ТАНТРА ДЛЯ ЖЕНЩИН | ЙОГИНИ ТАНТРА | Тантрические упаи для женщин | Тантрический танец для женщин | О тантрическом развитии женщины | ТРЕНИНГ ПО ТАНТРЕ ДЛЯ ЖЕНЩИН
Posted by Администратор
Cover Image

Введение в майтхуна йогу.

Майтхуна йога  это тантрическая система парного сексуального совершенствования,  созданная для любовных и семейных пар, которые стремяться к максимальному раскрытию Энергии Любви в из жизни.

Майтхуна йога  - это технология тантрического секса, которая развивает в мужчине и женщине, обычно спящие, психические и сексуальные способности.

Овладение майтхуна йогой даст мужчинам и женщинам доступ к зактытым источникам Наслаждения в обычном состоянии тела и ума.

Практика майтхуна йоги  расширит диапазон сексуальных и оргазмических наслаждений для пары, которые в свою очередь, влияют на глубину и качество любовных отношений.

Эффекты практики майтхуны разнообразны и зависят от выбранного стиля тантрического секса и эротических возможностей,  практикующих тантрический секс.

Содержание семинара по майтхуна йоге

1.   КАМАКАЛА

2.   БХАГАЛАКШАНА

3.   ЛИНГАЛАКШАНА

4.   КАМАСТХАНА

5.   КАМАГНИ

6.   МАДАНАГНИ

7.   УПАРАТИ

8.   МАЙТХУНА

9.   УПАВЕША АСАНА

10.               ПУРУШАЯТА АСАНА

1 – основы эротологии, цели и задачи эротического искусства для достижения Иделов Тантры.

2- 3 – тайны половых органов, анатомия, физиология, подготовка к  применению в тантрическом сексе.

4-5-6- практическое овладение йогой наслаждения.

7-8-9-10– практическое овладение базовыми техниками тантрического секса.

Семинар по йоге секса поможет любовным и семейным парам соринтироваться во взглядах на будущее развитие любовных отношений и в составлении плана практики майтхуна йоги.

 

Участие в семинаре по майтхуна йоге в Киеве.

ДАТА

23 марта

13.00 -16.00

МЕСТО

Йогастудия

ВЗНОС ДЛЯ ПАР

50 евро.

РЕГИСТРАЦИЯ до 20 марта после внесения взноса.

067-6612541

Куратор работы Школы Тантры.

ПРАКТИЧЕСКИЙ СЕМИНАР ПО ТАНТРА-ЙОГЕ В КИЕВЕ «ВВЕДНИЕ В ДОКТРИНУ КАЛИКРАМЫ И ПРАКТИКУ КРАМА-ЙОГИ В ТАНТРЕ» ДЛЯ ИНСТРУКТОРОВ И ПРЕПОДАВАТЕЛЕЙ ТАНТРА-ЙОГИ.

КАЛИКРАМА ЙОГА: ТАНТРИЙСКОЕ ИСКУССТВО ВЫБОРА ПОЗИТИВНОГО ПОДХОДА В РЕАЛИЗАЦИИ ФОРМУЛЫ ТАНТРА «БХУКТИ И МУКТИ И ИДЕАЛОВ ТАНТРА - ДЖИВАНМУКТИ

Posted by Администратор
Cover Image

Человек, согласно Тантре, не изолирован, а интегрирован во всю космическую Игру Шакти.

Тантра учит, что  силы, которые управляют миром, действуют  и внутри человека.. Цель Тантры - пробудить скрытый потенциал в Человеке. Одним из таких методов является Каликрамайога.

Что такое Каликрама?

Каликрама название учения об этапах проявленя  Абсолюта во Времени и Пространстве. Это учение раскрывает секреты развития и разрушения Миров Свободы и Блаженства.

КАЛИ ЭТО ТА СИЛА, КОТОРАЯ РАЗРУШАЕТ ПРИЧИНЫ СТРАДАНИЙ В ТРЕХ МИРАХ ИГРЫ ШИВЫ И ШАКТИ.

КАЛИ ЭТО ТА СИЛА, КОТОРАЯ ТВОРИТ И ПОДДЕРЖИВАЕТ  МИРЫ СВОБОДЫ И БЛАЖЕНСТВА.

ПОЧИТАНИЕ КАЛИ = ПРЯМОЙ ПУТЬ В МИР ТАНТРЫ И БЫСТРЫЙ МЕТОД РЕАЛИЗАЦИИ ИДЕАЛОВ ТАНТРЫ.

Знание Каликрамы дает полное понимание сущности и форм тантрической практики. Йога каликрамы открывает Прекрасный и Блаженный Мир Тантры.

Практика крамайоги позволяте адепту Каливидьи найти свою формулу счастья.

Доктрина Каликрамы является сокровенным знанием тантра-йоги. Через практической владение  доктриной каликрамы практика тантра-йоги станет более совешенной и эффективной.

О практическом семинаре по практике каликрамы в Тантре.

Семинар предназначен для изучения тантрической философии Каликрамы и овладения элементами тантра-йоги и упасаны (асаны, пранаяма, медитация, мантра, янтра, мудра, майтхуна, натья) для реализации Идаелов Тантры.

Пррограмма семинара по тантра-йоге в Киеве «Введение в доктрину Каликрамы и практику крама-йоги»

1.     Что такое Кали – видья и ее место в практике тантра-йоги.

2.     Кали в ведической и тантрической традиции.

3.     Кали Деви – Высшая Причина существования Тантры и Высшая Цель Тантры.

4.     Общее введение в Кали-краму и Кали садхану

5.     Сришри Кали садхана

6.     Стхити Кали садхана

7.     Самхара Кали садхана

8.     Кали – упасана как быстрый метод реализации формулы «бхукти и мукти»

9.     Индивидуальная Кали садхана, в соответствии с практической задачей расширения возможностей  в четырех сферах Игры Шивы и Шакти.

 

Участие в семинаре по тантра-йоге в Киеве ««Введение в доктрину Каликрамы и практику крама-йоги»

ДАТА

16 марта

11.00 – 17.00

МЕСТО

Йогашала

ВЗНОС

110 евро

РЕГИСТРАЦИЯ до 12 марта.

067 -6612541

Куратор курсов по тантра-йоге в Киеве.

Posted by Администратор
Cover Image

Тантра для женщин это возращение женщине ее исконной Силы и постижение Знания Великой Богини-Матери  - «Махавидьи».

Тантрический семинар для девушек и женщин даст информацию о философии тантрического развития женщины, даст методы развития Йогини и Бхагини в женщине.

На тантрическом семинаре вы откроете для себя Миры Богинь, которые являются с рождения доступными Вам и изучите техники работы с Энергией, которые Вас сделают Свободынми и Блаженными как Кали Деви.

ПРОГРАММА ТАНТРИЧЕСКОГО СЕМИНАРА ДЛЯ ЖЕНЩИН.

ТАНТРА – КУЛЬТ ЖЕНЩИНЫ

Учение о Вечном Женском Начале как Первопричине и Основе духовных и материальных миров. Культ Женщины как фундамент духовного и материального процветания космоса, общества, семьи и человека.

 

СИЛА ШАДАНГА-ЙОГИ

Овладение шестью элементами Йоги для развития психофизического фундамента здорового  тела, здорового  ума и сильной воли. Изучение инструментов управления сексуальной энергией через шаданга йогу.

КАЛИ ПУДЖА СИДДХИ

Тантрический ритула поклонения Кали через медитацию, танец и другие методы Тантры и получение духовных и материальных благ – Сиддхи.

ПРАКТИКА ЙОНИ-ТАНТРЫ

Йони – женские половые органы в Тантре являются концентратом всех духовных и материальных благ. Пробуждая Силу Йони постредтвом тантра-йоги, женщина откроет для себя Богатсво возможностей женской кармы.

ПРАКТИКА МАДАНА-ТАНТРЫ

Половой акт – майтхуна, является важным инструментом психосексуального развития женщины. Через знание принципов и техник тантрического секса девушка и женщина может достигнуть в жизни большего …

ПАШУ И ВИРА ЧАКРА

В жизни девушек  и женщин есть возможность использовать пространство людей, животных, природы для прогресса на пути реализации Идеалов Кали Тантры.

Чакра это круг тантрических практик для достижения определенных духовных и материальных целей.

Пашу чакра

 -  групповая  тантрическая практика использования сил Природы для реализации задач йогини и бхагини тантра-практик.

Вира чакра

– групповая практика Тантры работы с Разумными силами Космаса для решения Высших задач практики Кали Тантры.

 

АКАРШАНА – КАРМА

 В тантрической  практике для восстановления баланса Шивы и Шакти  в духовной и материальной жизни женщины,  используется тантрическая техника «Акаршана карма», т.е. работа по привлечению в свою жизнь нужных благоприятных Сил в виде вещей, людей и событий.

 

Участие в тантрическом семинаре для женщин в Киевской области.

ДАТА

2 марта

10.00 – 16.00

МЕСТО

Калипитха

ВЗНОС

110 евро

РЕГИСТРАЦИЯ до 27 февраля.

(067) 447– 70 – 09

(095) 247 – 16 – 64

Организатор.

Культ женщины в Тантре

О важности женщин в тантрических практиках.

Posted by Администратор
Cover Image

Слово «Тантра» давно вошло в наш лексикон, наряду с другими словами, обозначающими реалии индийской культуры: «йога», «карма», «джьотиш», «аюрведа», «брахман» и другими. В массовом сознании «Тантра» ассоциируется с необузданным, феерическим эротизмом.


Тантра – это возникшее в Индии эзотерическое течение, чье мировоззрение и практика основаны на полярном дуализме мужского и женского. Само слово tantra происходит от глагольного корня tan «тянуть (здесь русский корень родственен санскритскому), распространять» и означает буквально «нить, ткацкий станок», а в более высоком значении – «система, обрядность, ритуал, учение, теория». Суффикс же tra приверженцы этой традиции связывают с другим глагольным корнем, означающим «спасать».
В тантрическом мировоззрении божественный абсолют, хоть он в сущности своей един на высочайшем уровне, имеет два аспекта: мужской и женский. Мужской аспект абсолюта (чаще всего олицетворяемый богом Шивой) может действовать только через женский аспект – свою энергию шакти, с которой он неразрывно связан и которая предстает в образе высшего женского божества. Таким образом, высшая Шакти (с заглавной буквы), без которой мужской полюс не способен к действию, это аспект абсолюта, ответственный за миропроявление. Шакти является источником всех существ женского пола, которые образуют пары на всех уровнях с соответствующими мужскими существами. «…все мужчины – образы Махакалы, а все женщины <…> имеют природу Кали и Тары».
Поскольку каждая женщина в Тантре считается воплощением Великой богини, отсюда берет свое начало крайне уважительное отношение тантриков и к обычным земным женщинам. Как замечает Мирча Элиаде: «можно обнаружить в этом почитании Великой Богини еще своего рода и религиозное переоткрытие тайны женщины, ибо <…> каждая женщина является инкарнацией Шакти». Филип Роусон замечает, что в тантрическом мировоззрении не женщина персонифицирует Богиню, но Богиня сама является в женщине, и поэтому женщина играет в Тантре ключевую роль. Она – «богиня во плоти и крови».


Например, известные слова из Шактисангама-тантры (II.13.43–48) – это настоящий гимн женщине:
Женщина – это матерь трёх миров, женщина – это воплощённое троемирье, 
Женщина – это опора тройственной вселенной, женщина – это тело [мирозданья].
Какие б не были проявления – мужские или женские, женские являются лучше всех, 
Вся красота, что ни есть в мире, [пребывает] в круге женщин.
Нет равного женщине друга, нет равной женщине стези. 
Нет, не было и не будет равного женщине счастья,
Нет равного женщине царства, нет равной женщине епитимьи, 
Нет, не было и не будет равной женщине святого места,
Нет равной женщине йоги, нет равной женщине джапы, 
Нет, не было и не будет равной женщине йоги,
Нет равной женщине мантры, нет равной женщине аскезы 
Нет, не было и не будет равного женщине богатства.


Не менее красноречивы и другие тантры, например, Йони-тантра: «Женщины – божественны, женщины – 
дыхание жизни, женщины – высшая драгоценность! Всегда пребывай с женщиной – чужой или своей»
Отсюда и поклонение йони – женскому лону в Тантре, выступающему символом плодородия. «Махавидьи, йогини, матрики, все божества в лоне <…> обитают», – сказано в Шактисангама-тантре. Почитание изображения йони широко распространено в шиваизме и шактизме, но приверженцы вамачары могут почитать и йони живой женщины (обряд yoni-pūjā, йони-пуджа). Лингам, конечно, также служит объектом поклонения. Такова удивительная особенность Тантры: если обычные индуисты больше почитают изображения богов, то тантрики находят божественность в человеческом теле. 


Общение мужчины и женщины в ходе сокровенного тантрического ритуала становится своего рода отражением взаимоотношений высшей божественной четы и восстановлением изначального единства мироздания. Важно подчеркнуть, что участники этого обряда не только повторяют деяния богов и поклоняются им, но сами становятся божествами. На этом обряде мужчина видит в своей партнерше богиню и воздает ей соответствующие почести. Он исполняет все ее желания и даже, как гласит Шактисангама-тантра, должен отдать по ее воле свою жизнь. 
Тантре оказывается совершенно чуждой аскетическая традиция, напротив, в тантрических текстах часто встречается знаменитая формула «бхукти-мукти», означающая единство наслаждения и освобождения в духовном опыте тантрика. Как пишет А. Мукерджи, Тантра проповедует не уход от мира, а наиполнейшее принятие наших желаний и чувств, которые мы испытываем, будучи человеческими существами, и она направлена на сглаживание конфликта между духовным и материальным

Краткий обзор тантрической литературы

О различных видах письменного предания тантризма.

Posted by Администратор
Cover Image

Согласно традиционному взгляду, упоминаемому в самих Тантрах, Тантрынеисчислимы. Например, «Нитьяшодашикарнава» (1.13-22) утверждает, что Тантры бесчисленны, но упоминает только 64 Каула-тантры. «Саундарья-лахари», приписываемая Шанкаре, также упоминает 64 Тантры (chaiuShShaSh Ту A tantraiH). «Тантралока» (1.18) Абхинавагупты говорит о существовании трех групп шиваитских Тантр, или Агам.

«Шактисангама-тантра» (1.5.92-93) перечисляет несколько важнейших групп тантрических школ, имеющих собственные тантрические писания: вайшнавов, ганапатъев, шайвов, сваямбхувов, чандров, пашупатов, чипов, джайнов, каламукхов и вайдиков. Весьма примечательно, что термином «вайдика» (буквально - «ведический»), обычно используемым для обозначения ортодоксальных брахманских школ, традиционно рассматриваемых как нетантрические, но параллельно сосуществующие с тантризмом в рамках единой «вечной религии» (санатапа-дхармы), здесь именуется какое-то тантрическое направление (по-видимому, такое, чья практика и писания вполне согласуются с Ведами или даже выводятся непосредственно из них). Что именно имеется в виду, из самого текста «Шактисангама-тантры» уяснить сложно. С другой стороны, удивляет отсутствие в этом перечне упоминания каул, хотя сама Тантра, вне всякого сомнения, выраженно шактистская. «Саммохана-тантра» говорит, что существуют 402 шиваитские Тантры, 339 вишнуитских, 180 Тантр школы саура, 122 Тантры ганапатьев и 39 буддистских (бауддхаТантр. Разумеется, эти числа фиктивны, но интересно уже само упоминание Тантр в связи с разными школами и сектами. Эта же Тантра также упоминает о связи Тантр с определенными регионами. Говорится, что в Чине — 100 «важнейших» и 7 «дополнительных» Тантр, в «стране дравидов» - соответственно 20 и 20, а в Гауде - 27 и 16.

Надо отметить, что классификация Тантр по географическим регионам встречается чаще, чем классификация по мифологическим периодам (кальпам)— Вараха-кальпе, Кала-калъпе и т. д. В «Махасиддхасара-тантре» Индия и прилегающие к ней области подразделяются на три региона - кранты.Вишнукранта (от гор Виндхья и далее на восток), Ратхакранта (к северу от гор Виндхья, включая Махачину) и Ашвакранта (остальная часть Индостана). Утверждается, что каждый из этих регионов имеет 64 изначальных Тантры.Многие тантрические тексты говорят о шести регионах, соответствующих шести ликам (и устам) Шивы, из которых «изошли» изначальные агамические откровения - амнаи, в дальнейшем письменно зафиксированные как группы конкретных Тантр. В «Куларнава-тантре» (3.6-7, 41-44) и «Па-рашурамакальпа-сутре» (1.2) упоминаются восточная (пурва), западная (пашчима), северная (уттара), южная (дакшипа), верхняя (урдхва) и нижняя (адхаамнаи. С каждой амнаей связаны свои собственные системы священных текстов, культов и практик. Деление школ и их текстов по амнаям также подразумевает и их соотнесение с двумя общими группами - кадимата ихадимата (подробнее об этом говорится в 5-й главе «Саммохана-тантры»). Тантры (например, уже упоминавшаяся «Шактисангама-тантра») просто подразделяют все тантрические школы и связанные с ними культы и тексты по четырем регионам (вполне соотносящимся с реальными исторически сложившимися) Индии: Kepaлa-, Кашмира-, Гауда- и Виласа-сампрадаи.Первые три из них соответствуют реальным керальской, кашмирской и бенгальской школам индуистской тантры, а о последней говорится, что «может быть обнаружена во всех местах», т. е. является повсеместно распространенной в Индии.

Встречается также классификация Тантр в соответствии с тремя широко известными течениями тантрической традиции: «тантрой правой руки», «тантрой левой руки» и «средним (или смешанным) путем» (дакшина-марга, оама-марга и мадхъяма(мишра)-марга соответственно). При этом, как утверждает «Брахма-ямала» (гл. 39, раздел «Шрота-нирная»), каждое из этих течений (и соответственно связанные с ним тексты писаний), в свою очередь, подразделяется на внутреннее (харда, антара) и внешнее (бахья).

Существуют также и другие традиционные классификации Тантр, но встречаются они гораздо реже. В научных кругах единой общепризнанной системы классификации тантрических текстов (ввиду их недостаточной изученности) пока еще не сложилось. Обычно ученые объединяют эти тексты в группы, связанные с теми или иными реально существующими (либо некогда существовавшими) сектами и культами. В подобном контексте принято говорить о существовании шиваитских, шактистских и вишнуитских Тантр и иногда еще отдельно выделять «тексты общего и оккультного характера».

Чаще всего тантрические священные тексты называются Тантрами, но известны также и другие их названия: упатантра, агамасамхита, ямала, дамара, таттва, калъпа, арнава[ка], уддала, удди-гиа, упасанкхья, чудамани, вимаршини, чинтамани, пурана, упасаджня, какшапути, калъпадрумакамадхепу, садбхава, аватаранака, сукта, амрита [тарпана], дарпана, сутра, сагара, самуччая и т. д. При этом стоит отметить, что некоторые из этих названий также могут встречаться в названиях нетантрических текстов на санскрите и других индийских языках. Например, Самхиты и Пураныпредставляют собой вполне конкретные канонические писания индуизма и относятся к так называемой ведической литературе (Самхиты - непосредственно к текстам Вед, а Пураны - к «вторичной ведической литературе»), суктами обычно называются гимны Вед (особенно «Ригведы»), а сутрами и вовсе именуется особый и весьма обширный жанр санскритской литературы - от ортодоксальной «Веданта-сутры» до буддистских и джайнских сутр. Также и слово «тантра» порой может встречаться в названиях совершенно нетантрических текстов. Например, «Вриддхадживакия-тантра» - трактат аюрведы, а знаменитая «Паньчатантра» - художественное произведение.

В традиционной тантрической литературе упоминаются обычно несколько Тантр из разряда дамар: «Шива-», «Йога-», «Дурга-», «Сарасвата-», «Брахма-», «Якша-», «Гандхарва-» и др. В реальном обиходе можно также встретить «Бхутадамара-тантру» и некоторые другие тексты, как правило, посвященные оккультным практикам. Из известных Тантр разряда ямалобычно упоминаются восемь: «Брахма-», «Вишну-», «Рудра-», «Сканда-», «Яма-», «Ваю-», «Индра-» и «Кубера-». Другие известные, но реже упоминаемые ямалъг. «Деви-», «Пингаламата-», «Джаядратха-», «Граха-», «Адитья-» и «Ганеша-».

Для обозначения собственно тантрических писаний чаще всего употребляются термины «тантра», «агама» и «самхита», часто рассматриваемые как взаимозаменяемые синонимы. В наиболее расхожем словоупотреблении Тантрами чаще называют тантрические писания тактов, Агамами -тантрические писания шиваитов (шайвов), а Саммитами - вишнуитские тантрические писания (особенно школы паньчаратра).

Наиболее часто синонимом слова «тантра» выступает «агама». Согласно «Пингаламата-агаме», агама ~ это «то, посредством чего становится известным все вокруг» и что поведано самим Шивой: «изошло» (агата) из уст Шивы, «приходит» (гата) к его божественной супруге Парвати и «утвердилось, как общепринятое» (мата); она называется агамой потому, что распространяет знание, шастрой - потому, что позволяет все контролировать, джняной -потому, что все может быть познано благодаря ей, и тантрой - потому, что все поддерживается и спасается благодаря ей. В «Варахи-тантре», цитируемой в «Шабдакальпа-друме», говорится, что Агамы рассматривают семь тем: космологию, конечное разрушение и растворение проявленного мира, почитание богов, садхану, пурагичарану, шесть форм ритуалов и четыре формы медитации.

В «Варахи-тантре» приводится список из двенадцати «особых» Агам:«Муктака-», «Прапаньча-», «Шарада-», «Нарада-», «Махарнава-», «Капила-», «Йога-», «Кальпа-», «Капиньджала-», «Амрита-шуддхи-», «Вира-» и «Сиддхасамварана-». Некоторые из них соотносятся с известными и вполне доступными шиваитскими и вишнуитскими Агамалш, о других же неизвестно ничего, кроме их названия, и можно предположить, что их тексты утрачены.

Практически всеми школами шиваизма признаются двадцать восемь канонических Агам, называемых также Сиддханта-агамами или Шайва-тантрами. Они имеют общешиваитское значение и в качестве источника вероучения и практики признаются наравне с Ведами (иногда называемыми Нигамами в агамической литературе). Нередко в этом контексте Агамырассматриваются как «пятая Веда».

Авторитетный современный шиваитский гуру школы вирашайвов (лингаятов) Чандрашекхара Шивачарья Махасвами, глава известного монастыря Джангамавадиматх в Варанаси (известен своими изданиями шиваитских Агамна санскрите и в переводе на современные языки), пишет по этому поводу: «Бог Шива явил ради блага человечества из своих пяти ликов, именуемых Садьоджата, Вама-дева, Агхора, Татпуруша и Ишана, четыре Веды -Риг-, Яджур-, Сама- и Атхарва- - и двадцать восемь Агам. Каждая из двадцати восьми Агам - от «Камика-агамы» до «Ватула-агамы» - состоит из четырех частей: чарьяпады, крияпады, йогапады и джнянапады. Эти вышеупомянутые Нигамы и Агамы — важнейшие источники религиозной философии санатана-дхармы. Преданные приверженцы этой вечной религии обретают вечное благо своей жизни, следуя путям, указанным Агамами и Нигамами. Поскольку Нигамы и Агамы дарованы самим Шивой, они никогда не могут противоречить друг другу» (цит, по изд. «Candrajnanagama: Kriyapada & Caryapada. Sanskrit text with English translation and notes by Dr. Rama Ghose». Shaiva Bharati Shodha Pratishthanam, Jangamavadimath, Varanasi, 1995). Приведенная цитата хорошо иллюстрирует традиционный взгляд шиваизма на происхождение и значение Агам.

Канон двадцати восьми общешиваитских Агам включает следующие тексты:

1. Камика-; 9. Вимала-;

2. Чинтья-; 10. Раурава-;

3. Йогаджа-; 11. Лалита-;

4. Кирана-; 12. Сантана-;

5. Аджита-; 13. Сарвокта-;

6. Сукшма-; 14. Ватула-;

7. Сахасра-; 15. Дипта- (Судиптака-);

8. Виджая-; 16. Нишваса- (Найшваса-);

17. Макута- (Макутоттара-); 24. Мукхабимба-;

18. Парамешвара-; 25. Сиддха[мата]-;

19. Анала- (Агнея-); 26. Продгита-;

20. Карана-; 27. Амшу[мана]-;

21. Вира- (Виреша-); 28. Чандраджняна-

22. Супрабхеда-; (Чандрахаса-, или

23. Сваямбхува-; Чандрамшу-).

Десять из них («Сукшма-», «Камика-», «Йогаджа-», «Чинтья-», «Карана-», «Аджита-», «Дипта-», «Сахасра-», «Амгаумана-» и «Супрабхеда-») принято называть Шива-агамами, а остальные восемнадцать - Рудра-агамами. Разные списки двадцати восьми Агам могут несколько различаться, но, как правило, там фигурируют те же самые Агамы, только перечисленные в иной последовательности и под другими названиями (каждая из Агам может иметь по два, три и даже более названия, что вполне характерно для агамической литературы).

Традиционно каждая из этих Агам содержит четыре раздела:

 чаръяпада,посвященный этике и внешней дисциплине; 

крияпада - описание ритуалов и других внешних практик;

 йогапада - «внутреннее поклонение», йога и медитация; 

джняна-пада - метафизика и практика непосредственного освобождения.

Кроме того, с каждой из Агам связан свой собственный набор примыкающих к ней «вторичных Агам» (упагам) и других текстов (в том числе и на поздних индийских языках). Из шиваитских упагам, связанных с двадцатью восьмью каноническими Агамами, наиболее известны «Мригендра-», «Нетра-» и «Паушкара-», также почитающиеся как божественное откровение. Другая «вторичная» агамическая литература, обычно не считающаяся непосредственным божественным откровением, как сами Агамы, представляет собой обширный класс текстов, опирающихся на авторитет Агам и конкретизирующих их идеи и практики применительно к потребностям определенных школ и культов. Например, в южноиндийской школе гиайва-сиддхантпа (иначе известна как тамильский шиваизм) весьма почитается «Тирумантирам», написанный на старотамильском языке текст, происхождение которого традиция связывает с легендарным сиддхой Сундаранатхой (Тирумуларом), который пришел на юг Индии с севера и «изложил учение двадцати восьми Шайва-агам» в трех с лишним тысячах изящных стихов, объединенных в девять разделов (примечательно, что эти разделы именуются тантрами). Действительно, по своему содержанию «Тирумантирам» в основном является пересказом шиваитских Агам и даже перечисляет их. Это самый известный и наиболее значимый текст «вторичной?» агамической литературы шайва-сиддханты наряду с «Шиваджняна-бодхам» Мейкандара и другими текстами. Из «вторичной*» агамической литературы других шиваитских школ можно назвать: «Пашупата-сутру» у пашупатов;«Сомашамбху-паддхати» и «Ишанашивагурудева-паддхати» - у Шпаликов и каламукхов] «Сиддханта-шикхамани», «Прабху-линга-лилу» и «Шиванубхава-сутру» - у вирашайвов; «Тантралоку» и «Тантра-сару» Абхинавагупты, «Ишвара-гхратьябхиджню» Утпаладевы и «Пратья-бхиджня-хридаям» Кшемараджи - у кашмирских шиваитов. Особенно обширна «вторичная» агамическая литература в кашмирском шиваизме, где только Абхинавагупте приписывается авторство десятков текстов (в том числе весьма объемной «Тантралоки»).

Таким образом, помимо общепризнанных двадцати восьми канонических Агам(нередко, хотя и с определенными оговорками, признаваемых также тантриками шактистских и вишнуитских школ), каждая из шиваитских школ имеет свой собственный сложившийся канон тантрических текстов. Как правило, эти тексты являются уже «вторичной» агамической литературой - упагамами и т. д., но бывает, что некоторые писания определенной школы почитаются как божественное откровение наряду с общепризнанными Агамами, т. е. фактически сами признаются особым классом Агам. Типичный пример таких Агам - так называемые Бхайрава-агамы кашмирского шиваизма, о которых, ввиду того, что они принимаются в качестве авторитетных писаний также в ряде шактистских школ (в частности, у каул), стоит сказать особо.

Кашмирский тантрический шиваизм в качестве источника вероучения и практики опирается как на общешиваитские Сиддханта-агамы (10 Шива-агами 18 Рудра-агам), так и на особые собственные Бхайрава-агамы, признавая также наряду с последними за равно авторитетные многие Кула-агамы (Каула-агамы), общие с каула-шактами. При этом, с точки зрения авторитетов кашмирского шиваизма, Шива-агамы считаются по излагаемой в них доктрине дуалистическими (двайта), Рудра-агамы -ограниченно монистическими (вишишта-адвайта), а Бхайрава-агамы (и приравниваемые к ним Каула-агамы) - чисто монистическими (адвайта), из чего делается вывод о Бхайрава-агамах как о «высших» Тантрах, а о Сиддханта-агамах - как о «низших».

Одновременно кашмирский шиваизм и идейно родственный ему каула-шактизм принижают значение Вед по сравнению с Бхайрава-агамами и Каула-агамами,рассматриваемыми как высшее, окончательное и полностью самодостаточное божественное откровение. Двадцати восьми общешиваитским Агамам и Ведам,таким образом, отводится роль неких «низших» писаний «для всех», в то время как Бхайрава-агамы являются эзотерическими и предназначены лишь для избранных. Такой взгляд на саму природу агамического и ведического канонов является отличительной особенностью кашмирского шиваизма, сближая его в большей степени с каулами и другими тактами школ «тантры левой руки», чем с остальными традиционными шиваитскими школами, где агамический канон ограничен двадцатью восьмью Агамами, почитаемыми наравне с Ведами.

Традиционно происхождение Бхайрава-агам в кашмирском шиваизме связывается с божественным откровением, возвещенным пятью потоками (иногда говорится о шести и даже девяти потоках) из уст пятиликого Шивы. Классификация этих писаний по конкретным «потокам» (сротам), амнаям и т. п. является явно мифологической, довольно путаной и в целом представляющей мало интереса для широкого круга читателей уже хотя бы по причине того, что большинство текстов ныне утрачено. Считалось, что первоначальных Бхайрава-таитр было шестьдесят четыре, объединенных в восемь групп по числу восьми проявлений Шивы-Бхайравы, но дошедшие списки этих Агам сильно отличаются друг от друга, причем из-за утраченности большинства текстов невозможно установить, являются ли различия в списках лишь разными вариантами названий одних и тех же текстов (что не такая уж редкость для Тантр) или же указывают на совершенно различные, но, возможно, связанные друг с другом, писания одной школы. В последнем случае общее число Бхайрава-агам, значительно превышает изначальное гипотетическое их число - 64.

Из доступных Тантр разряда Бхайрава-агам, изучаемых и используемых в кашмирском шиваизме и в настоящее время, можно назвать «Малинивиджая-тантру», «Сваччханда-тантру», «Виджняна-бхайрава-тантру», «Уччхушмабхайрава-тантру», «Анандабхайрава-тантру», «Мантханабхайрава-тантру», «Паратримшику» и известную многим «Шива-сутру», также считающуюся агамическим откровением. Связанные своим происхождением с общешиваитскими Сиддханта-агамами и изначально дуалистические по содержанию «Мригендра-тантра», «Нетра-тантра», «Найшваса-тантра» и «Сваямбхува-тантра» кашмирскими комментаторами истолковываются в духе недуалистических идей Бхайрава-агам. Весьма почитаются в кашмирском шиваизме также «Вамакешвара-тантра», «Деви-ямала», «Рудра-ямала» и некоторые другие Тантры, обычно связываемые с шактистской традицией.

Помимо собственно Тантр (Сиддханта-, Бхайрава- и Каула-агам) в кашмирском шиваизме существует, как уже было сказано выше, масса «вторичной» тантрической литературы. В целом кашмирский шиваизм (по крайней мере, его доминирующая школа пратъябхиджня) опирается на «три класса писаний» (трика-шастра): Агама-шастры, спанда-шастры и пратьябхиджня-шастры. Если признаваемые в кашмирском шиваизме Агамы, за исключением Бхайрава-агам, так или иначе являются общими и для других шиваитских школ, то спанда- и пратъябхиджня-гиастры являются особыми, поскольку отражают специфические метафизические воззрения кашмирского тантризма - теории спанды («пульсации» энергии сознания) и пратьябхиджни(метода «распознавания» всегда наличествующего внутреннего единства индивидуума с Шивой), не всегда имеющие прямые параллели (во всяком случае, в таком же развитом виде) в других направлениях индуистской тантры.К спанда-шастрам относится «Спанда-сутра» (или «Спанда-карика»), приписываемая мудрецу Васугупте, с классическими комментариями «Спанда-сарвасва» Каллаты, «Спанда-нирная» и «Спанда-сандоха» Кшемараджи, «Спанда-вритти» Рамакантхи, «Спанда-прадипика» Утпалы, а также поздние комментарии уже на них. Наиболее известные классические пратъябхиджня-шастры: «Шива-дришти» Сомананды, ученика Васугупты; «Ишвара-пратьябхиджня» («Пратьябхиджня-сутра») Утпалы, ученика Сомананды, и его же комментарии к ней — «Пратьябхиджня-вимаршини» и «Пратьябхиджня-вивритти-вимаршини»; «Пратья-бхиджня-хридаям» («Пратьябхиджняхридая-сутра») Кшемараджи. Особо стоит упомянуть «Тантра-сару», «Парамартха-сару» Абхинавагупты и его же комментарий к «Паратримшика-тантре», а также фундаментальный труд - «Тантралоку», настоящую энциклопедию тантрической метафизики и практики. Эти и связанные с ними тексты снискали кашмирскому шиваизму славу «центральной философии индийского тантризма». Действительно, по степени тщательной разработанности и сложности своей философии кашмирский шиваизм во многом превосходит прочие школы шиваизма и в этом отношении может быть сравним с адвайта-ведантой, буддизмом и каббалой.

Несколько особняком в рамках кашмирского шиваизма стоит такая его шактистски ориентированная под ветвь (упасампрадая), как система крама(другие названия - Кали-крама, маханая и т. д.). Хотя эта система является генетически тесно связанной с основными внутренними школами кашмирского шиваизма и с «каулическими» школами шактизма (а в какой-то мере и с тантрическими формами вишнуизма) вне Кашмира, все же она некогда обладала многими признаками самодостаточной и самобытной школы, а в дальнейшем оказалась интегрированной в общую традицию кашмирского шиваизма Абхинавагуптой и его преемниками и фактически прекратила существование как самостоятельное направление, от нее сохранилось немало специфических текстов - как Тантр, так и комментариев к ним и разнообразной «вторичной» тантрической литературы. Они до сих пор еще недостаточно изучены. Изданы только немногие из них. Большинство писаний этой школы оказалось утраченным, а другие остаются в виде манускриптов. Из доступных специфических текстов системы крама можно назвать «Крама-кели» и «Крама-стотру» Абхинава-гупты, «Маханая-пракашу», «Джнянакрия-адвая-шатаку» Шитикантхи, «Чхумма-сампрадая-пракашу» Нишкриянанданатхи, «Махартха-манджари» и некоторые другие труды Махешварананды, «Ватуланатха-сутру» с комментарием Ананташак-типады, «Крама-сутру», «Сиддха-сутру», «Крамодаю», «Маханая-паддхати», «Бхавопахару» и «Чидгагана-чаидрику». Из собственно Тантр крамы наиболее известны «Деви-паньчашатика», «Крама-садбхава», «Крама-рахасья», «Калика-крама» и «Крама-сиддхи».

Свои особенности имеет литература тантрико-йогической школы натхов (иначе известна как сиддха-сиддханта, йогини-каула-сампрадая и под другими наименованиями), во многом вполне самодостаточная и не всегда напрямую опирающаяся на канонические Агамы, общие с другими сектами. Как и кашмирский шиваизм, эта школа находится на стыке шиваизма и шактизма, поэтому также относится к «каулической» традиции и признает в той или иной мере шактистские Каула-агамы наряду с общешиваитскими Агамами и собственными текстами (на практике отдавая все же явное предпочтение последним). «Горакша-сиддханта-санграха» говорит о «принесении Каула-тантр на землю девятью учтелями-натхами». Важным текстом этой школы является «Кауладжняна-нирная», приписываемая легендарному учителю Матсьендранатхе и весьма почитаемая также в среде тантриков-тактов. Из другой литературы школы можно упомянуть уже издававшуюся в русском переводе «Шива-свародаю», а также «Горакша-вачана-санграху», «Матрика-чакра-вивеку» Сватантрананданатхи, «Сиддха-сиддханта-паддхати», «Горакша-самхиту», «Горакша-шатаку», «Йога-сиддханта-паддхати», «Йога-чинтамани», «Джнянамриту», «Амараугха-прабодху», «Горакша-гиту», «Йога-биджу» и некоторые другие тексты, приписываемые знаменитому Горакшанатхе, ученику Матсьендранатхи. Самому Матсьендранатхе приписываются, помимо уже упомянутой «Кауладжяна-нирнаи», также: «Матсьендра-самхита», «Кулананда-тантра», «Джняна-карика», «Акулавира-тантра». Такие известные тексты йоги, как «Хатха-йога-прадипика», «Шива-самхита», «Гхеранда-самхита», «Натха-сутра» и ряд других также своим происхождением напрямую связаны с системой натхов. Практически все так называемые «упанишады йоги» (особый класс поздних Упанишад как включенных в канон «Муктика», так и оставшихся вне его): «Надабинду Упанишад», «Дхьянабинду Упанишад», «Йогататтва Упанишад», «Йогакундали Упанишад», «Йогашикха Упанишад», «Горакша Упанишад»* и другие также своим происхождением обязаны этой традиции и связаны с натхами.

Перейдем теперь к обзору шактистской тантрической литературы.

Шактистские Агамы (именно их чаще всего в индуизме принято называть Тантрами) представляют собой весьма обширный и совершенно особый класс писаний, существенно отличающихся друг от друга по жанру, содержанию и объему в зависимости от группы, к которой они принадлежат. Это связано с огромным количеством как самих шактистских Тантр, так и с многообразием конкретных культов и сект, которым они близки по своему происхождению. По этой же причине многие из подобного рода текстов с трудом поддаются четкой классификации.

Мифологически происхождение всех Шакта-maump так или иначе связывается с Шивой и Шакти, т. е. они признаются божественным откровением Шивы или его супруги, Деви. Как правило, тантрики-шакты признают божественное происхождение шиваитских Тантр (Агам), хотя на практике к ним обычно редко апеллируют. Как и шиваитские Сиддхапта- и Бхайрава-агамы, Каула-агамы (шактистские Тантры) «проистекли» как потоки откровения из уст пятиликого Шивы и поэтому также классифицируются по сротам, амнаям и т. п. Считается, что изначальных Каула-агам, как и Бхайрава-агам, также было шестьдесят четыре.

Некоторые из Каула-агам фактически дублируют соответствующие Бхайрава-агамы, что, помимо прочего, указывает на тесную взаимосвязь между ними - вплоть до принадлежности к одной группе Тантр и даже до полного тождества. Свидетельства этому содержатся и в самих Бхайрава-и Каула-агамах. Согласно «Нетра-тантре» (главы 11 и 12), главное божество Кула-амнаи - Бхайрава, который, в частности, повелевает дакшина-сротой («южным потоком [откровения]»). «Горакша-самхита», важный тантрический текст пашчима-амнаи, начинается с гимна Бхайраве, который «рожден Кулой и Акулой и свободен от погруженности Кулы», т. е., иными словами, одновременно трансцендентный Шива (Акула) и имманентная Шакти (Кула) и в то же время не ограниченный всей космической манифестацией, также называемой Кулой.Махешварананда в своей «Махартха-манджари» говорит о Кулешваре («Владыке Кулы»), которого каждая школа каул почитает как высшее Божество и который «в Тантрах кауликов обычно именуется Бхайравой». Таким образом, шактистские Каула-агамы, хотя вполне могут восприниматься как самостоятельная обширная и самодостаточная группа Тантр со своими собственными подразделениями и внутренними взаимосвязями, находятся в особой тесной связи с кашмирскими Бхайрава-агамами. Нередко те и другие именуются «писаниями Кулы» (кула-шастрами), равно считаются эзотерическими и по авторитетности превосходящими прочие Агамы и даже Веды. Здесь стоит отметить, что к «писаниям Кулы» относятся также тексты патхов.

Выраженно каула-шактистская «Куларнава-тантра» (3.3-4) утверждает, что «ведические писания и Пураны широко распространены» (т. е. являются экзотерическими), в то время как «во всех шиваитских и шактистских Агамахпровозглашаются как сокровенные» (т. е. эзотерические) «писания каул» (kulashAstrANi). Интересно, что в других доступных редакциях этой Тантрывместо словосочетания «шиваитские и шактистские Агамы» (shaivashAktAgamAH) стоит либо «шиваитские агамические писания» (shaivashAstrAgamAH), либо «Агамы шиваитского пути» (shaivAchArAgamAH), что, помимо прочего, также указывает на размытость границ между собственно шиваитскими и шактистскими Тантрами. Это отражает общий взгляд каула-тантриков на то, что каула-шактизм - это наиболее эзотерическая ступень шактизма и шиваизма в целом, а шире - и всей «вечной религии Вед». В той же «Куларнава-тантре» неоднократно встречаются определения Каула-дхармы как «сокровенной сущности Вед» и т. п. Аналогичное понимание свойственно и кашмирскому шиваизму, рассматривающему свою доктрину одновременно как превосходящую «общедоступные» учения Вед и «низших» Агам(подразумеваются общешиваитские Сиддханта-агамы, вишнуитские и прочие «сектантские» писания, как правило, дуалистические), так и выражающую их сокровенную внутреннюю истину.

Списки шактистских Тантр, приводимые в тантрической литературе, сильно различаются как по общему количеству упоминаемых текстов, так и по их перечисляемым названиям. Также они часто содержат названия текстов, ныне утраченных, сохранившихся фрагментами или существующих лишь гипотетически. Один из наиболее близких к реальным перечней содержится в «Варахи-тантре». Правда, там упоминаются всего 20 Тантр, но зато все они представляют собой вполне доступные (а не гипотетические) тексты: «Нилапатака-тантра», «Вамакешвара-тантра», «Мритьюньджая-тантра», «Йогарнава-тантра», «Майя-тантра» (или «Маха-тантра»), «Дакшинамурти-тантра», «Калика-тантра», «Камешвари-тантра», «Харагаури-тантра», «Кубджика-тантра», «Катьяяни-тантра», «Пратьянгира-тантра», «Махалакшми-тантра», «Трипурарнава-тантра», «Сарасвати-тантра», «Йогини-тантра», «Варахи-тантра», «Гавакши-тантра», «Нараяния-тантра» и «Мридани-тантра». Другие списки и даже целые фрагменты утраченных Тантр упоминаются в различных сборниках и комментаторской литературе.

Из основных имеющихся ныне в наличии текстов (в том числе неполных) шактистских (безотносительно конкретной школы или культа) Тантр можно назвать: «Куларнава-тантру», «Деви-ямалу», «Нируттара-тантру», «Нитья-тантру», «Джаядратха-ямалу», «Граха-ямалу», «Гуптасадхана-тантру», «Маханирвана-тантру», «Чамунда-тантру», «Мундамала-тантру», «Бхутадамара-тантру», «Бхуташуддхи-тантру», «Трипурасара-тантру», «Махамайя-тантру», «Джнянарнава-тантру», «Махакауладжняна-нирнаю», «Кали-тантру», «Самвара-тантру», «Нитьяшодашикарнава-тантру» (фрагмент «Вамакешвара-тантры» со знаменитым комментарием «Сетубандха» Бхаскарарайи), «Йогинихридая-тантру» (с комментарием «Дипика» Амритананданатхи, ученика Пуньянанданатхи), «Тантрараджа-тантру», «Мридани-тантру» (с комментарием «Манорама» Субхаганаиданатхи), «Шактисангама-тантру», «Рудра-ямалу», «Тара-тантру», «Бриханнила-тантру», «Кулачудамани-тантру», «Каливиласа-тантру», «Меру-тантру», «Дакшинамурти-самхиту», «Тодала-тантру», «Махакала-самхиту», «Йогини-тантру», «Йони-тантру», «Кубджикамата-тантру», «Шатсахасра-самхиту», «Шадамная-тантру», «Кокиларнава-тантру», «Пхеткарини-тантру», «Камакхья-тантру», «Трипурарнава-тантру», «Махачнначарасара-тантру», («Чиначара-тантру»), «Нирвана-тантру», «Гандхарва-тантру», «Гаятри-тантру», «Матрикабхеда-тантру», «Пара-тантру», «Сиддхайогешваримата-тантру», «Пиччхила-тантру», «Камадхену-тантру», «Джнянасанкалини-тантру», «Бхайрави-тантру», «Сарвавиджаи-тантру», «Вадаваналия-тантру» и т. д. В общей сложности только доступных шактистских Тантр насчитывается не менее двухсот, большинство из которых остается в неизданных манускриптах.

Некоторые писания, почитаемые у тантприков-шактпов, одновременно являются священными текстами шиваитов или вишнуитов. Например, «Лакшми-тантра», входящая в вишнуитский агамический канон паньчаратры,или «Девикалоттара-агама» (версия «Сардхатришатикалоттара-агамы», известная также как «Сканда-калоттара») - упагама, связанная с шиваитской «Ватула-агамой».

Весьма обширна собственная тантрическая литература тактов. В основном это труды различных учителей, принадлежащих к определенным школам шактистской тантры, комментарии и т. п.

Последователи школы Шривидъя-кула (Шри-кула) имеют свой канон «первичной» (так называемые Шубха-агамы) и весьма обширной «вторичной» агамической литературы. Авторство целого ряда текстов этого направления традиция приписывает великому философу-ведантисту Шанкара-чарье, бывшему также посвященным адептом и наставником этой тантрической школы. Это «Прапаньчасара-тантра», знаменитая мистическая поэма «Саундарья-лахари» и др. Считается, что Шанкара написал также несколько комментариев к тантрическим текстам - таким, как «Шри-видьяратна-сутра», приписываемая Гаудападе, и «Камакалавиласа-тантра» Пуньянанданатхи.

К текстам школы относятся также: «Матсья-сукта» (обозначаемая в самом тексте как махатантра), составленная Халаюдхой Мишрой, придворным царя Лакшманасены; «Мантра-маходадхи» Махидхары, написанная в конце XVI века; «Шри-таттва-чинтамани» Пурнананды. Один из самых ранних текстов - «Парананда-сутра», известная уже к началу IX века и провозглашающая Кула-дхарму «сущностью Вед». Этот текст весьма почитаем в обеих важнейших ветвях тантрического шактизма - в школах Шривидъя-кула и Кали-кула.

Шакти: Вечная Женственность в индуистской тантре

О фундаментальном понятии тантричевких практик.

Posted by Администратор
Cover Image

Категория Шакти в тантризме является фундаментальной, поэтому саму индуистскую тантру можно назвать полноценной Метафизикой Женственности, или доктриной Вечной Женственности. С ней связаны все уровни философии, психотехники и ритуала. Она имеет центральное значение в метафизике, онтологии, антропологии и сотериологиии. Шакти – это ось любой концептуальной и практической схемы индуистских тантрических традиций.

Индуистская тантра[1] не является некой четко очерченной религиозно-философской системой (даршана). Он не есть ни отдельная традиция, ни отдельная религия. Этот термин призван указывать на некоторое сходство, близость различных индуистских традиций (шиваитских, шактистских, вишнуитских и др.), которые могут даже и не считать себя тантрическими. Понятие тантризма – это объединяющий символ, «который позволяет находить нечто общее между различными направлениями, причем эта общность основывается на иных принципах, чем ведические».[2] Под индуистским тантризмом можно понимать комплекс культовых практик, ритуалов, мистицизма и тайных обрядов, которые основываются на определенных религиозно-философских положениях, в центре которых находится концепция Высшей Силы, т.е. шакти, методом соединения с которой, среди всех прочих, является половое соитие, как на ментальном, так и на физическом уровнях.[3]

Истоки тантризма неопределенны. Одни авторы видят его в Ведах, другие – в аборигенной среде, третьи – за пределами Индии. В отношении времени появления можно отметить, что большинство ученых относит появление тантризма к эпохе Гуптов (320 — 544 гг. н.э.). Время расцвета тантризма относится к IX в. В течении XIX в. теряет доминирующее общественное положение, но многие из его верований и практик сейчас успешно интегрированы в более общий поток индуизма. Можно классифицировать традиции индуистской тантры по главным ветвям индуизма – шакташайвавайшнавасаура и ганапатья. Внутри них можно обнаружить более или менее «тантричные» традиции, «тантричность» которых определяется ролью энергии-шакти в их учении и практике. При рассмотрении традиций, нужно учитывать, что границы между ними весьма размыты, в процессе своего развития они тесно соприкасались и даже переплетались.

Шакти есть женский, активный принцип бытия Бога, космоса и человека. Это фундаментальная категория индуистского тантризма. Слово «шакти» происходит от глагола «шак», который можно перевести как: мочь, быть в состоянии, в силах; переносить, выносить; быть сильным могучим. Само слово «шакти» имеет такие значения: сила, мощь; способность; власть; сила поэтического таланта.[4] Таким образом, понятие шакти, прежде всего, связано с силой, энергией и могуществом.

Столь огромное значение шакти в философии, психотехнике и культе дало повод некоторым авторам (Х. Уилсон, М. Моньер-Вильямс, Х.П. Шастри, Дж. Фаркухар, М. Винтерниц, Г.Н. Кавирадж) даже отождествить такое полиморфное явление, как тантризм с шактизмом, который является лишь частной формой первого. Тем не менее, именно шактистские традиции являются наиболее «тантричными», если полагать характерной чертой тантризма особый статус шакти. Как заметил петербургский индолог С.В. Пахомов, шакти является центром любой концептуальной и практической схемы тантрических традиций. Таким образом, исследование категории шакти имеет первостепенное значение для тантрологии.

Генезис Шакти

Культ индийской Великой Богини уходит своими корнями в доарийские времена и коренится, по-видимому, в идее плодородия. Согласно Д. Чаттопадхье, источник тантры – земледельческий магический ритуал, а тантра первоначально – это лишь совокупность ритуальных обрядов, в которых участвовали женщины.[5] Известно, что открытие земледелия сыграло огромную роль в развитии религиозных представлений. Человеку религиозному открылся совершенно новый для него мир, где основную роль играют, такие силы, как сексуальность, плодородие, мифология женщины и Земли: «Религиозный опыт становится более конкретным, более тесно связанным с Жизнью».[6] В результате в культе начали занимать особое место богини-матери, а где эти культы занимали главенствующее положение, там это отражалось и на социальном укладе, который приобретал черты матриархата. Последний феномен, таким образом, является следствием открытия земледелия, которое, согласно М. Элиаде, осуществлено именно женщиной. Женщина начала культивировать растения и, как следствие этого, она же стала  владелицей земель и урожаев. Последний момент сыграл важную роль в подъеме авторитета женщины, но был и еще один. Авторитет женщины поддерживается ее соответствием образу Матери-Земли. В женщине заключена тайна творения, которая связывала ее с иным, непроявленным миром, миром небытия и смерти. Она находится как бы на границе миров, а значит она наделена магической силой. Так, женщина получает сакральный статус и становится воплощением Великой Богини.

Следовательно, можно предположить, что тантризм с его почитанием женских божеств сформировался в период активной индуизации автохтонных племен (прежде всего, дравидов, но также мунда) посредством кумуляции местных женских культов в единый образ богини Шакти, которая затем отождествилась с супругой ШивыПарвати, и стала, с другой стороны, персонификацией шакти как тео-антропо-космической «силы» и «энергии».[7] Важнейшим элементом, привнесенным в индуизм автохтонным народом дравидов, стала именно сакрализация женского начала, чуждая древнему патриархальному арийскому обществу кочевников.[8] Возможно, поэтому тантризм развился как раз в тех провинциях, что были слабо индуизированны (Ассам, запад Бенгалии, Южная Индия).[9]

Что касается индской цивилизации (XXIII-XVIII вв.), то ряд исследователей полагает, что и в ней почитание женского начала занимало центральное место. На территории Хараппы археологи обнаружили фигурки полуобнаженных женщин. Также на изображениях богиня ассоциируется с буйволом и тигром (ср. образ Дурги).[10]

Проблески культа Великой Богини можно найти также и в Ведах. Так, женское космогоническое начало, носит имя «Притхиви», «земля». Посредством сочетания Притхиви и Дьяуса («день», «дневное светило» – олицетворение неба) был создан мир: «Двое родителей с прекрасным семенем создали для потомства Землю, широкую, бессмертную, с далекими просторами» («Ригведа», I. 159).[11] Эта божественная иерогамия, создающая космос, позднее в тантризме будет иметь важнейшее значение, и ее участниками станут Шива и Шакти. Также в «Ригведе» упоминается такая богиня, как Адити («Свободная, Безграничная, Неисчерпаемая»), мать небесных богов АдитьевАдити заполняет безграничное пространство между небом и землей, поддерживая их. Интересный момент можно найти в «Ригведе» (I. 89, 1): «Адити – небо, Адити – воздушное пространство, Адити – мать, она – отец, она – сын. Все боги – Адити…». Здесь, во-первых, все боги редуцируются к Адити, как к своему первоисточнику, а во-вторых, богиня сочетает в себе противоположные начала, мужское и женское. Эти идеи затем займут важнейшее место в тантризме. Если говорить конкретно о шакти как некой персонифицированной силе, то в «Ригведе» есть одно место (X. 127), где «ее называют матерью всех человеческих существ и представляют воплощением всеохватывающей силы,  вседержительницы».[12] Также и С. Радхакришнан утверждает, что культ Шакти восходит к «Ригведе», где она «представлена как воплощение силы и как «поддерживающая землю, живущая на небесах».[13]

В «Атхарваведе» слово «шакти» упоминается чаще. Здесь о ней говорится как о мистической силе, которой наделены различные предметы (стихии, животные, растения, цвета, числа и др.). Этой силе приписывалась способность обеспечивать урожай и деторождение. Это является подтверждением того, что культ Шакти восходит к древним культам богинь плодородия и к аграрной магии.[14]

В ведической литературе можно встретить прямые аллюзии на образы центральных тантрических богинь Кали и Дургу. Для достижения вечного блаженства поклонялись Богине НочиРатридэви («Самавидхана-брахмана», III. 8.), которая описывается, как девушка с длинными вьющимися волосами с петлей в руке. Она освобождает от перерождений. Богослужение в честь нее не требует поста и совершается ночью. Она называется черной («Ригведа», X. 127. 2-3), именуется Дургой («Ригведа-кхила», 25). В «Тайтирия-араньяке» (X. 1.) она описывается как единая с Агнии имеет семь языков под именами, одно из которых Кали. А «Брихаддевата» (II. 79.) говорит, что АдитиВакСарасвати и Дурга суть одно.[15]

Статус богини в качестве божественной речи нередко встречается в ведической литературе. Дж. Вудрофф замечает, что в Ведах говорится (что поразительно схоже с «Евангелием от Иоанна»): «Вначале был Брахман, с которым было Слово (Вач)…, и Слово – это Брахман».[16] Слово, таким образом, – это сила Брахмана, посредством которой была создана вселенная, но самое важное то, что эта сила неотделима от Брахмана. Вудрофф отождествляет Слово, которое является силой Брахмана, с Шакти. В этом моменте проявляется один из основных постулатов мягкого дуализма тантры о том, что Шакти неотделима от Шивы и что Абсолют един и двойственен одновременно. В «Брихадараньяка-упанишаде» так же говорится, что Брахман «посредством этой Вач и Атмы… создает все вещи…»[17]  В «Ригведе» (X. 125. 5) есть подтверждение того, что Вачявляется силой. Вач в данном гимне говорит: «…Кого возлюблю, того делаю могучим, Того – брахманом, того – риши, того – мудрым».[18] Здесь просматривается идея любовного соития как акта познания, наделяющего силой (в тантре так же подчеркивается важность любовного отношения (бхакти) к Богине). В уже упомянутой «Брихадараньяка-упанишаде» можно увидеть не только идею единства Брахмана и Вач, но даже их тождества: «Благодаря Вач, о царь, Брахман познается. Вач – это высший Брахман».[19]В «Шатапатха-брахмане» говорится о поклонении и принесении в жертву животных богине Сарасвати, которая отождествляется с Вак (Вач) и превращается в львицу, требуя жертв. В «Атхарваведе» (19.71.1) Вакименуется Веда Мата («Матерь Вед»), а тантры называют Богиню «творящей слова».[20]

Таким образом, уже в ведической литературе возможно обнаружить образ Богини, который адекватен образу Шакти в тантризме. Можно выделить такие аспекты Богини в ведической литературе:

  1. Она участвует в космогонической иерогамии и, таким образом, является Матерью всего сущего;
  2. Она является силой Творца, посредством которой он создает мир, причем эта сила не только не отделима от него, но и тождественна ему;
  3. Она не только участвует в творении мира, но и, заполняя собой все пространство, поддерживает воспроизводительные силы мира, которые сама дарует;
  4. Она предстает в ипостаси Божественной Речи (ВачСарасвати), которая имеет космогоническое значение;
  5. Она является средством, или «вратами», познания Абсолюта.

Метафизика Шакти

Под метафизикой мы будем понимать то, что касается надфизического уровня, т.е. того, что трансцендентно натуре, т.е. природе. Природа же – это та область бытия, что подвержена закону становления, рождения и смерти.[21] Метафизика имеет отношение к сфере чистых неизменных универсальных принципов. Рене Генон в работе «Восточная метафизика» пишет, что метафизику в этом смысле невозможно никак определить, «ибо определить – это всегда ограничить, а то, о чем идет речь, в самом себе является поистине и абсолютно безгранично…».[22] Поэтому, эту реальность можно назвать апофатической, о чем писал Св. Дионисий Ареопагит, размышляя о природе Божества. Иногда понятие метафизики отождествляют с понятием онтологии («учение о бытии»), что мы считаем это методологически неверным, т.к. несмотря на то, что метафизическое «включает в себя сферу чистого бытия, бытия принципиального, а потому и над-физического, оно рассмотрением этого бытия отнюдь не исчерпывается, относясь к реальностям еще более высоким (нежели сфера онтологии), к реальностям не-бытия, также закономерно включенного в область метафизики».[23] Таким образом, под метафизикой мы будем понимать состояние реальности «до» начала эманации, т.е. Божество само-по-себе. Следовательно, онтология – то, что осуществляется «после» начала эманации, или манифестации Абсолютного Начала.

Проблема определения природы Божества – главная проблема тантрической метафизики. Абсолютная реальность в шайво-шактистском тантризме именуется ШивойШива есть Парамешвара («Высший Бог»), источник всех вещей, который не поддается никакому определению, т.к. является Ниргуна («без качеств»). Он непознаваем рациональным путем, но постигается интуитивно-йогически. В «Боддхапанчадашике» Абхинавагупты он описывается как Единое Бытие: «Это Бытие называется Господь Шива. Он – природа и существование всех существ. Внешний объективный мир является расширением, раскрытием его Энергии и наполнен волшебством великолепия Божественного Сознания».[24]

Абсолют разворачивает себя в объективный мир посредством своей энергии-шакти, которая не отделима от него. Шива и Шакти, пишет Абхинавагупта, – едины, как «огонь с теплом». Каково же соотношение Шивы и Шакти? Профессор бенаресского университета и мастер тантры Камалакар Мишра приводит три варианта аллегорического описания отношений Шивы и Шакти, которые могут встретиться в текстах:[25]

а) Шива и Шакти изображаются как супруги или как пара в любви. Шива и Шакти – это двое, существующие в гармонии, которая предполагает двойственность сущности.
б) Шива и Шакти известны как Шактимана («обладатель Шакти») и Шакти. Шива является сущностью, а Шакти – ее двойственностью.
в) Шива и Шакти идентичны, различие же существует лишь в имени.

Именно последнее утверждение является главным постулатом тантры.  Шива и Шакти – это лишь разные названия одной абсолютной реальности. Их разделение, которое возможно только в абстракции, необходимо лишь для нашего понимания и практического применения.

Шива также понимается как абсолютное Сознание (чит), в этом случае Шакти – чидрупини («форма сознания»), или созидательная сила сознания (чит-шакти). Чит-шакти – это «имя того же неизменного чит, ассоциированного со своей действующей майа-шакти».[26] Значит шакти – это та сила, которая хранит в себе зачаток «бессознательности», «сокрытия» чит.   Термин «чидрупини» говорит о том, что с одной стороны Шакти есть Шива, но с другой (учитывая ее потенцию будущего воплощения) – отлична от Него.

Также для характеристики абсолютного используются понятия пракаша и вимарша. В «Камакалавиласа-тантре» читаем: «…[Он], Великий Господь, Чья природа – тончайший изначальный Свет (пракаша), в котором содержится вселенское «раскрытие» (вимарша)».  Пракаша – это «постоянное и пассивное излучение запредельного света. Вимарша наделяет это свечение активной энергией».[27] Также это слово трактуют, как осознание и отражение. В последнем значении Шакти символизируется зеркалом, отражающим бесконечный свет чистого сознания Шивы. Здесь преодолевается «недостаток» адвайта-веданты, отрицающей динамичность Брахмана. Именно благодаря вимарше (Шакти) создается возможность разворачивания мироздания посредством вибрации (спанда), или колебания процессов унмеша и нимеша, что есть соответственно разворачивание универсума из абсолютного Сознания и его поглощение в непроявленное. Если Шакти есть спанда, то Шива свободен от всякой вибрации (нишпанда), Он – абсолютные покой.[28] Вимарша в своей высшей форме (сварупа) называется амаршейВимарша имеет два состояния. Одно – метафизическое, тонкое, в форме сознания, т.е. чидрупини, другое – онтологическое, грубое, в форме Вселенной, вишварупини. При этом важно то, что Шактивимарша в форме сознания едино с чит, т.е. с Шивой.[29]Если посмотреть на Шиву и Шакти с точки зрения дихотомии «субъект-объект», то можно сказать, что первый является источником «Я» (ахам), а Шакти содержит в себе семя объекта (идам). Но на уровне пары читчидрупини пара ахамидам (которая есть следствие первой пары на более «низком»  уровне реальности) находятся в неразличимом союзе.

Есть еще одна пара терминов, которая характеризует Шиву и Шакти. К ранним упанишадам восходит доктрина о двух Брахманах – обусловленном (Сагуна) и необусловленном (Ниргуна). Шива есть Ниргуна («без качеств»), а Шакти – Сагуна («с качествами»). Шива относится к апофатической реальности, о которой нельзя сказать ничего утвердительного, а Шактиохватывает катафатику, т.к. обладая качествами, может иметь те или иные атрибуты. И если обычно под Шакти понимается именно проявленный (обусловленный) аспект Брахмана, который есть Сагуна («с качествами»), то к Шакти также «обращаются с эпитетами, характеризующими необусловленный Брахман»,[30] который есть Ниргуна («без качеств»). Например, Шакти говорит о себе в «Тарабхактирахасья-тантре» (1.1), как о сущности Шивы и, что Она – «самосияющий Высший Свет».[31] Тем не менее, обычно в тантризме под необусловленным Брахманом понимается ШиваНиргуна-Шива (Ниргуна-Брахман) также еще называется Нишкала-Шива. «Нишкала» переводится как «без калā». Калā – это Шакти, а для санкхьи – это мулапракрити («корень пракрити»). Это состояние говорит о том, что поляризации абсолютного Сознания (чит) еще не произошло, но это не значит, что Шакти отсутствует, Она здесь «присутствует» потенциально, ведь Шакти существует вечно (анади-рупа). Сагуна-Шива (Сагуна-Брахман), т.е. Шива связанный с мулапракрити, или Шакти, в которой потенциально заложены гуны, характеризует уже готовность к манифестации универсума, о чем речь пойдет в следующем параграфе, т.к. это имеет отношение уже к онтологическому уровню.

Представим различные метафизические дуальные пары, соответствующие паре Шива-Шакти, в форме таблицы.

Шива

Шакти

Ниргуна

Сагуна

Чит

Чидрупини

Пракаша

Вимарша

Нишпанда

Спанда

Нишкала

Сакала

Ахам

Идам

Статика

Динамика

Трансцендентность

Имманентность

Апофатика

Катафатика

Несмотря на эти отличия, важным является что, что Шива и Шакти в сущности одно, поэтому Ниргуна – это состояние ШиваШакти, т.е. то состояние, когда Шакти еще не активировала свою «отрицательную» силу, которая приводит к разделению субъекта и объекта. «И поскольку Она тогда – в нераздельном союзе с Шивой, Она тогда тоже становится простым невоплощенным чит».[32] В панчаратре говорится о Лакшми, что Она в своем высшем состоянии относится уже не к качественному (Сагуна), а к бескачественному апофатическому уровню (Ниргуна), т.к. Она здесь неотличима от «безветренной атмосферы» (васудэва), существующей в форме «пустоты» и «темноты».[33]

Как же можно охарактеризовать и понять отношения единства Шакти и Шивы? Вудрофф называет это отношением неразрывной связи и неотъемлемости (авинабхавасамбандхасаманвая), подобное единству «Я»-принципа (аханта) и «Я» (ахам), существованием (бхават) и тем, что существует (бхават), свойством (дхарма) и его носителем (дхармин), солнцем и солнечным светом и т.д.[34] «Виджняна-Бхайрава-тантра» (18-19) гласит: «Как Шакти и Обладатель Шакти всегда пребывают нераздельно, также качество и носитель качеств, Высшая Шакти и Высший Атман, как способность жечь считается неотделимой от огня. Лишь Знание Единства является первичным при вхождении [в Высшую] Реальность».[35]

Если тантра говорит о том, что как Сагуна, так и Ниргуна есть Шакти, то это, конечно же, не означает, что Абсолют характеризуется именно женским принципом, т.к. любые положительные определения, а уж тем более понятия пола, не применимы к Высшему и Непознаваемому: «…я – Тьма, Пустота, лишенная качеств…» (Тарабхактирахасья-тантра, 1.2).[36] В «Махакала-Самхите» звучит такой гимн, адресованный Матери: «Ты — ни девочка, ни девушка, ни старуха. На самом деле, Ты ни женщина, ни мужчина, ни среднего рода. Ты — не зачатая, неизмеримая Сила, Сущность всего существующего, пустота всего двойственного, Высший Брахман, достижимый только с помощью просвещения или мудрости».[37]

Таким образом, тантризм разработал особую концепцию биполярного Абсолюта. Здесь можно обнаружить влияние дуализма санкхьи, которая говорит о двух онтологических началах пуруше и пракрити. Но с другой стороны, тождественность Шивы и Шакти напоминает монизм адвайта-веданты. Но есть и отличие монизма тантры от монизма веданты – мир в тантризме реален, т.е. является следствием динамики Шакти (майя-шакти), которая неотделима от высшей реальности, да и сама, в сущности, таковой является. В тантризме синтезированы идеи санкхьи и адвайта-веданты. Поэтому, можно говорить о некоем умеренном монизме тантры, или монодуализме. Тантра отказывается, с одной стороны, от крайностей монизма адвайта-веданты и, с другой – от крайностей дуализма санкхьи. В «Куларнава-тантре» (I.110) в уста Шивы влагаются такие слова: «Одни желают монизма, другие желают дуализма. [Они] не знают моей природы, превосходящей и двойственность, и недвойственность».[38]

Шакти является не только аспектом Абсолюта, но Она тождественна Ему. Шакти есть нечто не отличимое от Шивы, Она есть предельная реальность, единая с абсолютным Сознанием (чит) как чидрупини, но содержит в себе потенции развития и отражения-осознания (спандавимарша), которые в конечном итоге приводят к появлению мира.

Онтология Шакти

Под онтологией, как мы определились, мы здесь будем понимать процесс появления или манифестации объективной реальности. Согласно, тантрической онтологии источником манифестации, как и любого «движения» является ШактиШакти возводится до уровня абсолютной реальности как ее активный полюс. Следовательно, Шива, пассивный и статичный полюс абсолюта, становится, условно говоря, «зависимым» от Шакти в отношении космогонии, т.к. именно Она является творящей силой. Идея подчиненного положения Шивы звучит в «Тарабхактирахасья-тантре» (1.7-8): «О Великая Богиня, возлюбленная моя! По твоей милости я – Шива. Вечно тебя почитаю, Любимая, я – твой слуга».[39] А в «Саундарьялахари» говорится: «Когда Шива объединен с Шакти, он способен творить; в других же случаях он неспособен даже двигаться».[40]

Превосходство Богини прекрасно иллюстрируется в известном изображении, где Она в форме Кали танцует на трупе Шивы. Кроме того, нетрудно заметить, что большинство ритуалов, молитв и праздников посвящено Шакти в ее различных ипостасях. Шива как бог «отдаляется», уходит на задний план и становится т.н. deus otiosus («отдыхающим, удалившимся от дел богом»). Этот феномен является довольно распространенным в истории религии, когда Верховное Божество перестает быть культовым.[41] Не следует, однако, забывать, что Шива и Шактиразличаются лишь в абстракции, на самом деле они не только неотделимы, но и тождественны. Несмотря на превосходство Шакти в культе, догматически «Шива и Шакти единое целое, и ни один из них не возвышается над другим».[42] Тем не менее, для нас важно то, что именно Шакти является инструментальной и материальной причинной творения универсума, или, точнее, эманационного процесса.

Этот процесс перехода из непроявленного в проявленное в текстах имеет несколько названий: «манифестация» Абсолюта (вьяпти), космическая «игра» абсолютного (лила), «самоограничение» Бога (тиродхана, самкоча).[43] Существует как минимум два варианта этого процесса, которые можно обнаружить в текстах. Во-первых, собственно онтологический, где из Абсолюта происходит истечение сущностей, каждая из которых порождает следующую. Во-вторых, имеет место развитие посредством разворачивания Божественной Речи (Паравак). И в первом и во втором случае имеет место дифференциация энергии-шакти, поэтому, говоря о стадиях эманации, мы говорим об уровнях проявления шакти.

Первый вариант космогонии заимствован из санкхьи, где говорится о таттвах, или категориях существования. Санкхья предлагает перечень из 25 таттв, в тантре же речь идет о 36. «Вселенная произошла из таттвы; она проявляется посредством таттв, она исчезает в таттвах; с помощью таттв познается природа Вселенной» – так гласит «Шива-свародая» (4).[44] Таттвыотражают процесс проявления эмпирического мира из Абсолюта, причем каждая таттва представляет собой модификацию энергии-шакти, потому что любое изменение и развитие относится только к динамичному аспекту абсолютного. Шива же, как чит, постоянен и самотождественен.

Итак, из абсолютной апофатической реальности Шива-Шакти (Парамашива, Парашакти, Чит, Парасамвит) благодаря наличию в ней потенции к движению (спанда) исходит 36 таттв, которые традиционно подразделяется на три группы в зависимости от их «чистоты»: шуддха (чистые), шудха-ашуддха (чистые-нечистые) и ашуддха (нечистые).[45]

Описывая процесс истечения мира, вплоть до грубых элементов, из высшего Божества, тантра постулирует тотальную сакральность, ибо универсум предстает как тело Шакти. Все уровни реальности, даже самый грубый, связаны нерасторжимой связью с изначальным источником, являются необходимым следствием метафизических принципов, во всем присутствует чит. Известный средневековый тантрик, представитель кашмирского шиваизма Кшемараджа в «Пратьябхиджняхридая» освещает именно эту идею: «…именно в этом великом Парамашиве, [одновременно] и трансцендентном, и имманентном вселенной, наделенном высшим блаженством, состоящем из световой массы, проявляется, не отделяясь [от Него], «все» [в мире], начиная [от таттвы] Шива и заканчивая [таттвой] земля».[46] Все таттвы – это игра (лила) божественных энергий-шакти, таких, как чит-шактиананда-шактимайя-шактиджняна-шактикрия-шактииччха-шакти.

Удобно представить онтологическую систему таттв в виде таблицы, которая представлена ниже.

Система таттвической эманации Шакти

36 таттв Аспекты шакти
0. Парасамвит (Шива-Шакти) Парашакти
  I. Шуддха-таттвы  
1. Шива Чит-шакти
2. Шакти Ананда-шакти
3. Садашива Иччха-шакти
4. Ишвара Джняна-шакти
5. Шуддхавидья Крия-шакти
  II. Шуддха-ашуддха-таттвы  
6. Майя Майя-шакти
7. Калá Канчуки Ограниченная крия-шакти
8. Видья Ограниченная джняна-шакти
9. Рага Ограниченная иччха-шакти
10. Кáла Ограниченная ананда-шакти
11. Нияти Ограниченная чит-шакти
12. Пуруша Чит-шакти, ограниченная 5-ю канчуками
  III. Ашуддха-таттвы  
13. Пракрити Равновесие джняна-шакти, крия-шакти и иччха-шакти
14. Буддхи Антах караны Джняна-шакти
15. Ахамкара Крия-шакти
16. Манас Иччха-шакти
17. Шротра Джняна индрии Джняна-шакти
18. Твак
19. Чакшус
20. Расана
21. Гхрана
22. Вак Карма индрии Крия-шакти
23. Пани
24. Пада
25. Пайю
26. Упастха
27. Шабда Танматры Иччха-шакти
28. Спарша
29. Рупа
30. Раса
31. Гандха
32. Акаша Маха-Бхуты Иччха-шакти
33. Ваю
34. Агни
35. Апас
36. Притхиви

Шакти как майя

Появление универсума связано с деятельностью Шакти на уровне майи, или шакти-майи. Необходимо рассмотреть, как относятся к ней в санкхье и веданте. В санкхье майя, которая является модификацией пракрити, является реальным независимым от пуруши принципом, который затемняет духовную субстанцию (пурушу). Пракрити является бессознательной, и именно поэтому в вещах присутствует момент бессознательности. Для Шанкары майя – это бессознательный, необъяснимый и чудесный принцип, который является ни реальным, ни нереальным и который затемняет Брахман, не являясь его частью. Майя – это не-Брахман и поэтому не вторая реальность, как пракрити в санкхье. Отражение Брахмана в бессознательной майе – это Ишвара, отражение которого в бессознательной авидье (неведение) – это джива(индивидуальная душа).

В тантризме майя понимается иначе. Она является силой (шактиБрахмана, т.е. его динамическим аспектом. При этом она сущностно не отличается от него, а значит, не является ни отдельным независимым онтологическим принципом (как в санкхье), ни иллюзией (как в адвайта-веданте). Кроме того, не бессознательная майя как нечто чуждое затемняет Сознание, а последнее самозатемняется. Таким образом, все есть Сознание, не смотря на то, что в нем содержится элемент бессознательности. И наоборот, даже в самой грубой материи, казалось бы, абсолютно бессознательной, есть элемент сознания.

Процесс манифестации есть процесс постепенного сокрытия Сознания, т.е. Шакти начинает обретать покровы. Вудрофф Дж. пишет: «Сокрытие шакти вначале происходит в Шива-шакти-таттве посредством полного отрицания «Это» (идама) в процессе восприятия, а затем из-за воздействия «Это» на субъективный аспект сознания чистого творения, где субъект и объект существуют как часть Самости».[47] Последующее проявление Шакти как майи обусловливает разделение субъекта и объекта, которые больше не переживаются как части единой Самости. Таким образом, именно с майя-таттвы появляется субъект-объектная дихотомия. В этом заключается ее скрывающий аспект, т.е. майя создает иллюзию того, что субъект отличен от объекта, а они оба отличны от Сознания-Шакти (чит-шакти). Промежуточный момент между чистым бытием (шуддха-таттвами) и нечистым бытием (ашуддха-таттввами), которое связано с деятельностью майи, является шуддхавидья-таттва («таттва чистого знания»), которую Вудрофф назвал первой реальной стадией йоги.

Итак, майя порождает противопоставление субъекта и объекта, и именно здесь появляется дуализм пракрити («материи») и пуруши («духа»). Но если в санкхье этот дуализм абсолютен, то здесь материя – это лишь манифестация духа. Дух и материя – это аспекты проявления изначальной Шакти. Если это разделение рассмотреть с другой точки зрения, то пракритии пуруша будут соответствовать артха (объект) и шабда (обозначение объекта), которые проявляются посредством разделения биндуШабда и артха проявляются в форме букв (варна), которые выражаются речью.

Выше говорилось о майя-шакти как о скрывающей силе. Действительно, Шакти скрывает себя вплоть до притхиви-таттвы, т.е. грубой материи, и затем начинает постепенно раскрывать свою истинную природу в человеке, который уже может постичь свою природу как изначальную Шакти. Отсюда видно, что майя-шакти не только скрывает, но и раскрывает истину (сатья). Этот раскрывающий аспект называют видья-шакти. В «Ишвара-пратьябхиджне» говорится: «То, что есть ничто иное как идея различия в вещах, которыми занят деятель, сама по себе имеющая природу сознания, — это майя, которую другие…называют «видья».[48] Шакти, таким образом, имеет два противоположных аспекта – сокрывающий (майя-шакти) и открывающий (видья-шакти).[49] Цель тантрика – это посредством очищения ума (читта-шуддхи) трансформировать майя-шакти в видья-шакти. Тогда как цель адвайтиста  — это снять покров майи, т.е. уничтожить ее, чтобы постичь природу Атмана. В этом заключается одно из отличий тантры и адвайта-веданты. В санкхье же, а так же и йоге, адепт стремится «отделить» пурушу от пракрити, а точнее осознать абсолютное отличие этих двух начал в состоянии кайвальи (назависимости).

Шакти как звук

В индийской религии звук всегда занимал особое место. Откровение (шрути) понималось как слышание некого сверхчувственного божественного звука, имеющего свою семантику. Это привело к обожествлению речи (Вач как Матерь Вед), а зачем и самого звука в образе Шабда-брахмана. Уже в «Ригведе» происходит гипостазирование Речи в образе Вач. В гимне, посвященном Речи-Вач (X.125.3) она называется царицей, обитающей повсеместно, и принимающей множество форм.[50]Выше уже замечалось, что согласно «Брихадараньяка-упанишаде», Брахмансоздал все вещи посредством Вач. Важен тот факт, что Речь связывается с образом женщины. Она отдает свое тело мистику-риши, «как страстная нарядная жена – (своему) мужу» (X.71.4). Также она проявляется в сознании риши «с помощью любви» (X.71.1).[51] Таким образом, мы здесь уже видим утверждение онтологии Речи и ее космогонического значения. Речь имеет женские черты и раскрывается посредством любовного экстаза. Все эти предпосылки были существенно развиты в тантрической мантра-шастре, где звук и речь понимается как божественная Сила, т.е. шакти.

Тантрическая философия разработала различные вариации того, как шактив форме звука эманирует из себя универсум. Наиболее известный вариант фонематической (от «фонема» – «звук») эманации содержится в «Шарада-тилаке» Лакшманачарьи. В «Шарада-тилаке» (1.7) так говорится о начальном этапе «движения» внутри Сакала-Шивы: «Из Сакала-парамешвары, облаченного в убранства сат-чит-ананды, выходит Шакти; из Шакти – нада, из нада – бинду».[52] Сакала-парамешвара – это Шива с калāКалā – это индивидуализированная Шакти. Эта Шакти соответствует шакти-таттве, которая есть «первый кинетический аспект Брахмана».[53] Шива-таттва и шакти-таттва изначально слиты воедино, вторая лишь является отрицательным аспектом первого. Этот уровень можно назвать Шива-Шакти, т.к. здесь уже произошла поляризация Нишкала-Брахмана, представляющего неразличимость Парашивы и Парашакти. Самость проявляется сама для себя, т.е. поляризируется – становится непрерывностью «Я» (ахам) и его изменяющимся содержанием «Это» (идам).

Вудрофф пишет, что функция шакти-таттвы – это отрицание всех объектов, «чтобы произвести простое субъективное знание (паракашаматра), являющееся шуньятишуньей.[54] Затем она производит из себя объективный мир для того, что он мог стать содержанием сознания Шивы».[55] Т.е., Шакти абсолютную полноту сознания Шивы превращает в пустое сознание и осуществляет его новое наполнение. Можно сравнить этот процесс с эманациями сефирот из Эйн-Соф в каббале. Первая сефира(Кетер) является Ничто. Гершом Шолем пишет, что в целостности и полноте Эйн-Соф происходит кризис, вследствие чего Он становится Ничто, т.е. пустотой, после чего из нее продолжается эманация следующих девяти сефирот. Так каббала описывает процесс библейского «Творения из ничего».

Таким образом, здесь предстает т.н. причинная Шакти, которая стремится созидать. Это стремление подразделяется на стадии, которые различаются своей динамичностью. Шакти в аспекте нада («звук») является первой эманацией. Если до нее Шива и Шакти находились в состоянии покоя (Шива-Шакти как абсолютная потенция), то нада означает их активное и созидательное взаимодействие – это майтхуна Шивы и ШактиНадасоответствует садашива-таттве. В аспекте же бинду («точка, капля») Шакти становится ишвара-таттвой. Этот Ишвара представляет собой соединение чит-шакти и майя-шакти.[56] Нада и бинду, т.е. эти две Шакти, «являются стадиями движения к манифестации Самости как объекта, т.е. универсума».[57] В «Шарада-тилаке» нада и бинду – это лишь наименования двух состояний шакти, «представляющих ее, более склонную к творению (уччхунавастха)».[58] Нада – это еще не физический звук, это тончайший звук, который содержит в себе все возможные звуки в недифференцированном состоянии, это «самая первая и основная «клеточка» будущего лингвистического организма в форме вселенной».[59]Этот звук улавливается только на самых высших ступенях йоги. Как сказано выше, из нада исходит биндуБинду – это анусвара, или назализация санскритских гласных, которая изображается на письме как точка над буквой. Поэтому, именно на бинду-анусвару оканчивается первослог Ом. В образе бинду соединяются идеи квинтэссенции энергии и ритмического резонанса, замыкающего слог мантры.[60]

Если интерпретировать бинду с точки зрения сознания, то здесь сознание («Я») «…полностью отождествляет себя с универсумом как с непроявленным «Это» (идам), и таким образом субъективирует «Это», и становится вместе с ним точкой сознания».[61] Здесь сознание Ишварыполностью субъективирует еще не проявленный универсум, т.е. происходит творение на уровне мысли.

Бинду – это также блаженное соединение Шивы и Шакти, из которого в итоге рождается универсум, в которую он во время пралайи возвращается. Именно такое значение имеет точка, расположенная в центре янтры.

Бинду точнее будет назвать махабинду или парабинду, т.к. это бинду имеет отношение к причинному уровню. Махабинду – это Шабда-брахман(«Брахман звука»). Именно после его разделения появляется невоплощенный звук (шабда). Это еще не физический звук, т.к. последний развивается на поздней стадии эманации, или огрубления. Как пишет Вудрофф, «Шабдабрахман – всепроникающая неделимая (без частей), невоплощенная субстанция нада-бинду, первичный творческий импульс в Парашиве».[62] На микрокосмическом уровне Шабда-брахманотождествляется с шакти-кундали, которая спит в муладхара-чакре. Итак, Шабда-брахман – Шакти, готовая к сотворению шабды (слова) и артхи(значения) после дифференциации махабинду в камакалá – корень всех мантр.

Махабинду разделяется на три бинду. «Бинду превращается в треугольник божественного желания, называемый камакалá».[63] Эти три бинду суть следующие: биндунадабиджаБинду соответствует, но на более низком уровне, Шивебиджа («семя») – Шакти, а нада – связи между ними, Шива-Шакти. Момент слитности здесь намного слабее. Эти три являются тремя аспектами созидательной Шакти, проявляющимися вследствие разделения махабинду. Три бинду — это также такие стороны Брахмана, как пракашавимарша и пракаша-вимарша (о них говорилось ранее). Также нужно отметить, что из трех бинду исходят богини РаудриДжьештхаВама, а из последних – Тримутри (РудраБрахмаВишну). Три бинду – это три вида шакти, или модуса шакти как обусловленного Брахмана: иччха-шакти (сила воли), джняна-шакти (сила знания), крия-шакти (сила действия). Абхинавагупта связывает «трика» («троица»: иччхаджнянакрия) с процессом творения. Он пишет, что Парашакти контролирует «троицу», при  этом контроль обозначает у него «не-отличие, или тождественность с тем, что контролируется и чем управляют».[64] Иччха-джняна-крия отражают процесс творения, и что «…они возникают только тогда, когда начинается процесс Творения».[65] Таким образом, «трика» характеризует Шакти как Сагуна-Брахман, или обусловленный Брахман, который является «творением» на трансцендентном уровне, в теле Божества. Трем биндусоответствуют множество триад, некоторые из которых можно представить в виде таблицы.

Триады коррелирующие с тремя бинду

Три бинду бинду биджа нада
Уровни Речи (Вак) пашьянти мадхьяма вайкхари
Тройственный онтологический архетип Шива Шакти Шива-Шакти
Стадии вибрации (спанда) пракаша вимарша пракаша-вимарша (мишра-бинду)
Буквы слога «Ом» А U M
Персонификации трех состояний космического бытия Тримурти             Рудра Брахма Вишну  
Шакти Тримурти Раудри Джьештха Вама
Три вида энергии-шакти джняна-шакти крия-шакти иччха-шакти
Уровни уплотнения пара сукшма стхула
Состояния сознания сушупти свапна джаграт
Уровни реальности Ишвара Хираньягарбха Вират
Гуны саттва раджас тамас
Цвета бинду, согласно «Камакалавиласе-тантре» белый красный смешанный
Мужская и женская жидкости мужское семя (ретас) менструальная кровь (раджас) смесь
Пол мужское женское «дитя»-мир
Микрокосмические центры сил, с которыми работает йогин Солнце (Саури) Луна (Чандра) Огонь (Агни )
Каналы (нади) в тонком теле пингала ида сушумна
Священные реки Ямуна Ганга Сарасвати
             

Итак, три бинду (биндубиджанада) представляют собой треугольник (вершиной вниз) камакалá, персонифицированный в образе богини Трипурасундари. Линии этого треугольника образуются из 48 букв алфавита: «16 гласных, начиная с «а», образуют первую линию; 16 согласных, начиная с «ka», образуют вторую линию, следующие 16 букв, начиная с «thа», образуют третью линию».[66] Получается треугольник а-kа-tha. Таким образом, из разделившегося махабинду (т.е. Шакти в форме Шабда-брахмана), исходит «гирлянда букв» (варнамала), т.е. алфавит, буквы которого соответствуют тем или иным аспектам реальности. «Брихат-Шри-Крама» говорит о камакалá так: «Возникая из Парабинду, Она принимает форму букв».[67] Буквы в конечном итоге формируют мантры, которые представляют Шакти на феноменальном уровне.

Так происходит сакрализация санскритского письма деванагари. Данное слово переводится, как «город богов». Это говорит о том, что как ведическая, так и тантрическая традиции рассматривают каждую букву как вид божественной энергии, т.е. шакти. По словам Г. Ферштайна: «Весь алфавит представляет матрицу переплетения космических и соответственно телесных энергий».[68] Буквы (варна) также в своем тонком состоянии называются матерями (матрика), что заставляет вспомнить одноименную группу из семи (или восьми) богинь. Это, по-видимому, указывает на порождающую, космогоническую, «шактийскую» природу букв. С другой стороны, о Дэви говорится, что она заключена в формы букв, в грубые выражения сил, называемые матрикми. Итак, буквы суть матрикиматрики – это Шакти.

Резюмировать весь процесс фонематической эманации можно с помощью слов Вудроффа: «Через Шакти (единую с Шивой), нада-шакти, бинду-шакти, Шабдабрахмана, или парашабду, образуется матрика, варна, пада, вакья проявленной мантры или воплощенного шабды».[69]

Появление каждой буквы алфавита соответствует эманационному процессу. Важно отметить, что буквы алфавита появляются до становления универсума. Весь этот процесс относится к причинному (карана) уровню реальности. В основном рассматривается эманация первых 16 гласных. Вообще, гласные имею большее значение в сравнении с согласными.  Гласные – это жизнь (прана) согласных, а согласные – лоно (йони) гласных. Эманация гласных соотносится с шуддха-таттвами, а эманация согласных – с шуддха-ашуддха-танттвами. Более плотный уровень эманации соответствует согласным буквам. Каждая из гласных ответственна за эманацию тех или иных согласных, вплоть до последней, 50-й, т.е. кшa, которая представляет неразрывный союз Шивы и Шакти. Именно эта буква становится источником онтологического становления, т.е. проявления феноменального мира.

Таким образом, Шакти является тем началом и той силой, которая посредством своей вибрации (спанда) эманирует из себя как изначального звука (парашабда) универсум, который представляет собой систему иерархически выстроенных (в зависимости от грубости) уровней звуковых вибраций. Кроме того, тантра-шастрой предлагается вариант лингвистического онтогенеза, где каждая буква, представляющая собой модификацию высшей энергии Шакти, соотносится со стадиями эманационного процесса, а также с онтологическими элементами-таттвами.

Шакти как речь

Также стоит обратить внимание на концепцию четырех уровней речи, которая подробно разработана в кашмирском шиваизме. Сомананда, Утпаладева и Абхинавагупта развивают концепцию речи, разработанную философами грамматистами (Бхартрихари, Гаудападой и др.). Итак, существует четыре категории Речи:

  1. Пара-вак («запредельная речь»).
  2. Пашьянти-вак («созерцающая речь»).
  3. Мадхьяма-вак («внутренняя речь»).
  4. Вайкхари-вак («грубая речь»).

Каждый вид речи, с одной стороны, представляет один из уровней реальности, а с другой – состояние сознания. Лучше, всего рассматривать концепцию речи в связи с проблемой сознания. Но это не означает, что мы выходим за рамки онтологической проблематики, т.к. согласно тантризму, все есть божественное Сознание (чит). Главная суть речи и ее источник – осознание, вимарша.[70] Последняя же – это Шакти, в отличие от Шивы, который есть пракаша, неизменный свет Сознания. Вимарша представляет собой самонаблюдение Высшего Сознания. Абсолют отрицает себя в Шакти, чтобы затем посредством ее осознать самое себя. По словам Радхакришнана: «Вимарша, или Шакти, является силой, скрытой в абсолюте, или чистом сознании. Она является абсолютом, который воплотился, сознанием, которое стало субъектом, и превращается, помимо этого, в свою противоположность, в не-я, или объект».[71] Другие характеристики вимарши: динамичность, игривость, вибрация (спанда). Бхаскарарая, представитель традиции шри-видья, определяет вимаршу как спонтанную вибрацию первичной реальности.[72] Звук (шабда) возможен только при наличии движения или вибрации любого вида.[73] Итак, мы установили связь речи с такими понятиями, как шактивимарша и спанда.

Рассмотрим каждый из четырех видов речи. В высшем виде речи, в пара-вак полностью отсутствует «объективность», или «это-сть». Здесь объект полностью поглощен Я-сознанием. Чистое сознание «Я» сияет в пара-ваккак «безграничный, вечный, всевмещающий, совершенный, чистый и божественно могущественный субъект «Я».[74] Почему же это состояние называется речью? Б.Н. Пандит поясняет, что если речь – это средство раскрытия, а чистое сияние Я-сознания раскрывает истинную природу нашего подлинного Я, то использование здесь слова «речь» справедливо. Пара-вак есть особо токая речь. Утпаладева в «Ишварапратьябхиджне» (I.5.13–15) пишет, что «Само-осознание – суть сознания. Это спонтанно возникающая высшая форма речи и та Свобода Абсолютного Бога, которая известна как Его высшее Владычество».[75] В контексте творения пара-вакпредстает как осознание творческой энергии, источник блаженства Абсолюта. Благодаря разворачиванию этой энергии волны блаженного осознания принимает форму «созерцающей речи», пашьянти-вак. Здесь имеет место нарастание активности, готовности к проявлению силовых потенций. Этот уровень соответствует Ишваре и Садашиве. Она называется «созерцающей» потому, что с ее помощью можно созерцать  все объективное существование внутри себя.[76] «Тантралока» (III.236) же замечает, что на этой стадии появляется желание видеть.[77] Сознание можно описать на этом уровне как «Я есть Это». Элементы речи (слово, объект и представление) присутствуют в состоянии единообразия.

На стадии мадхьяма-вак появляются образы, т.е. некие архетипы всех вещей. Здесь возникает вселенная как мир объектов. Это внутреннее рефлективное проявление сознания в форме идей. Это также действие направленное вовне. На этом уровне существует взаимное различие слова (вачака), обозначаемого объекта (вачья) и единой идеи обоих, но не такое радикальное, как на следующей стадии. Слово «корова», предмет «корова» и представление «корова» здесь частично раздельны. Здесь происходит разделение сфер сознания и языка.[78] Мадхьяма-вак вполне можно назвать речью, т.к. она оперирует словами, хотя и в более тонкой форме.

Вайкхари-вак является внешним воплощением тех тонких образов, что сформировались на предыдущей стадии. Вайкхари-вак выражается грубым звуком в форме слов, улавливаемым с помощью слуха. Это обычная артикулированная речь. «Я» и «Это», субъект и объект полностью отделяются друг от друга.[79]

Интересной является особенность этого эволюционного процесса, целью которого является появление артикулированной речи. Он может осуществляться как «сверху» (макрокосмический уровень), так и «снизу» (микрокосмический уровень). Первый вариант мы разобрали выше. Второй заключается в следующем. Пара-вак локализуется в муладхара-чакре в форме кундалини-шакти. Она развивается в пашьянти, которая ассоциированная с манасом, в свадхиштхана-чакре. На уровне анахата-чакры она становится мадхьямой и ассоциируется с буддхи-танттвой. В вишуддхачакре речь реализуется в форме вайкхари, состоящей из букв. Буквы складываются в слоги (пада), образуют предложения (вакья), из элементов которых слагается мантра, т.е. грубое речевое выражение Шакти.[80]

Шакти в ритуале пять «М»

В основе тантрической сотериологии лежит идея того, мокша(освобождение) достижима уже в этой жизни. Важно отметить, что достижение освобождения не связано с этической проблематикой, т.к. в тантризме нет места онтологическому противостоянию добра и зла,  ибо они, в сущности, совпадают. Различение их характерно только для профанного сознания, ввиду его «затемненности» и захваченности двойственностью. Цель тантрика – выйти из мира субъект-объектной дихотомии и обрести изначальную целостность и полноту адвайтическогосознания. Поэтому для тантры единственным злом является двойственность. Кроме этого, в тантре переосмысливается понимание мокши как освобождения от всего чувственного. Постулируется единство освобождения и многообразного чувственного опыта, прежде всего наслаждения (бхогабхукти). «Куларнава-тантра» (2.24) гласит, что «Бхога поистине становится йогой, зло превращается в добро; жизнь ведет к освобождению…»,[81] и еще (5.80): «Блаженство – образ абсолюта, заключенный в теле [человека]».[82]

Исходя из этих идей, тантра отрицает путь аскезы, т.к. любое отречение подразумевает противопоставление себя чему-то. Необходимо принять мир и именно в нем проникать во все более глубокие уровни вплоть до соединения с истоком, с абсолютным бытием.

Особо важным для тантры и одновременно самым интригующим общественность ритуалом является панчамакара («пять М»).[83] Это название связано с тем, что в нем используются пять элементов, начинающихся с буквы «м»: мадья («вино»), мамса («мясо»), мудра(поджаренные зерна), майтхуна («половое соитие»).

В ритуале майтхуна божественную Шакти представляет шакти-женщина. Согласно тантрам, этот ритуал запрещено практиковать человеку уровня пашу («скот, связанные»),[84] т.к. они связаны запретами индуизма. Кроме того, пашу запрещается не только ритуальное использование этих элементов, но и использование их в обычной жизни. Майтхуна для пашуможет осуществляться только с женой, причем, согласно ведическим предписаниям, это может происходить только раз в месяц на пятый день после менструаций.[85] Исходя из этих запретов, пашу предлагается использовать различные заменители таттв (незапрещенные продукты питания, а вместо майтхуны – подношение цветов, или же майтхуна с женой). Осуществлять панчататтву разрешается для виры («герой»).[86] В «Камакхья-тантре» панчамакара так воспевается: «Пусть [садхака] почитает всегда Амбику[87] панчататтвой. Без панчататтвы пуджа считается колдовством. Благодаря панчататтве мгновенно обретается милость Деви. Благодаря пятой [таттве] садхака становится Шивой, о Великая Богиня! О Дэви, не существует, не существует [ничего[ в кали-югу равного панчататтве! Панчататтва есть Высший Брахман, панчататтва – Высший Путь!» («Камакхья-тантра», 3.22-24).[88] В этих строках освещается безусловная ценность данной практики. Целью ее является отождествление себя с Шивой и соединение Шакти. Но есть и еще одна задача — разрушение чувственных наклонностей, как это ни странно, и усиление саттва-гуны, дабы достичь уровня дивья-бхавы. Как это понимать? Говорится об уничтожении страстей, но явствует полное погружение в эти страсти в ритуале. Эта мысль отражена в словах Абхинавагупты: «То, что согласно учению Вед, является источником греха, ведет, согласно нашей доктрине левого[89], прямо к освобождению» («Тантралока», 37.10-12).[90]Вудрофф приводит аргументы в защиту тантры, высказанные Джаганмоханом Таркаланкаром. Он говорит, что именно эти пять вещей (мясо, вино и т.д.) способствуют падению человека, но «…Шива желает воспользоваться этими сущими ядами для того, чтобы искоренить яд в человеческом обществе. Яд есть противоядие».[91] Он также подчеркивает, что, вследствие колоссальной опасности садханы, необходим опытный учитель, который знает, как можно воспользоваться этим «ядом» конкретному индивиду. Как же объяснить благотворное воздействие этого яда? Петербургский востоковед Е.А. Торчинов, говоря об «ужасных» образах, содержащихся в аннутарайога-тантрах буддийской Ваджраяны, дает их психоаналитическое толкование. Он пишет, что тантра, в отличие от махаянистских методов психотехники, которые имеют дело предварительно с сознанием, сразу «начинала работать с мрачными пучинами подсознательного и бессознательного, используя его безумные сюрреалистические образы для быстрого выкорчевывания самих корней аффектов: страстей, влечений (порой патологических), привязанностей, – которые могли и не осознаваться самим практикующим».[92]

Таким образом, можно сказать, что ритуал панчататтва способствует высвобождению энергии страсти и последующей ее сублимации для подчинения всех сторон личности высшей цели, а именно соединению с Шакти. Можно найти еще одно объяснение этому ритуалу, опять же сравнив с практиками буддизма Ваджраяны. Среди них есть поистине шокирующие обряды подношения образу Будды мяса, спермы и нечистот. Это все объясняется доктриной тождества сансары и нирваны, согласно которой, сансарическое бытие есть лишь модификация нирваны. Таким образом, сансара в сущности является нирваной, и, чтобы это осознать, нужно обрести просветление, т.е. реализовать свою изначальную буддовость. Одним из средств постижения этого тождества является, к примеру, подношение нечистот, что говорит том, что даже в них есть зачаток нирваны.[93] Так буддист стремится выйти за пределы двойственности эмпирического бытия, т.е. сансары. Таким же образом и вира путем практики панчататтва, т.е. постигая божественное в запретном, реализует изначальную недвойственность (адвайта).

Проходя ритуал панчататтва, вира символически соединяется со всей вселенной. Так, вино – символ силы (шакти), порождающей огненные элементы; мясо и рыба выражают земных и водных обитателей, а значит являются символами земли и воды; мудра символизирует растительный мир; майтхуна представляет собой три аспекта Высшей Пракрити: воля (иччха), действие (крия), знание (джняна).[94] Таким образом, панчататтва – это жертвоприношение Богине Матери, жертвоприношение всего сущего, посредством чего достигается высшее единство с Ней.

Когда достигнуто доминирование саттвического начала, вира становится дивья. В случае дивья-бхавы дело с панчататтвой обстоит иначе. Дивьяможет не осуществлять составляющие ритуала в натуральном (пратьякша) виде, но лишь в сознании. Дивья так говорит о майтхуне: «Что мне нужно от внешней женщины? Ведь я имею женщину внутри себя».[95] Под женщиной внутри себя подразумевается Кундалини. Можно сказать, что на уровне дивья-бхавы адепт достигает такого совершенства, что в подсознании не содержится уже страстей (яти) и привязанностей, т.к. они становятся осознанными, поэтому необходимость таких радикальных методов «психоанализа», через которые проходит вира, отпадает. Таттвы здесь становятся только лишь символами умственного и духовного характера. Вудрофф на основе «Кайвалья-тантры» описывает эти символы на уровне дивья-бхавы так: мясо – это «усилия, посредством которых садхака вручает все свои действия» Шакти; рыба –  «саттвическое знание, благодаря которому через ощущение «маматы» («я и мое») практикующий сопереживает наслаждениям и страданиям всех существ»; Мудра – «действия по разобщению со злом»; майтхуна – соединение Кундалини, т.е. антропологический аспект Шакти, с Шивой в теле практикующего.[96]Также существуют и иные толкования символики панчататтвы, которые непосредственно связаны с психотехникой Кундалини-йоги.

Шакти как кундалини

На основании сказанного можно резюмировать, что: во-первых, Шакти – это Абсолют, высшая реальность и высшее Сознание; во-вторых, Шакти – это причина эманации универсума, который и есть лишь Шакти в своей дифференциации. Из этого можно сделать вывод, что и человек есть модификация Шакти, т.е. он является Ею. Но, вследствие того, что человек в непросветленном состоянии имеет дело только с грубыми Ее модификациями, а его сознание, омраченное майя-шакти, строится на субъект-объектной дихотомии, он не осознает своей истинной природы. В упанишадах эта высшая природа называется Атманом. Поэтому целью человека являлось постижение этого Атмана и его тождества с Брахманом, которое отражено в формуле «Тат твам аси» («ты есть То»). Но так как в тантризме Абсолют отождествляется с Шакти, то и целью тантрика является постичь свою высшую природу как Шакти. Таким образом, в тантризме Атман отождествляется с Шакти. Так, в «Тарабхактирахасья» (1.6) сказано: «В форме Атмы я пребываю в сердцах всех [существ]. О Бог, кого я желаю, мгновенно привожу к Высшей Природе».[97] О том же самом пишет и Дж. Вудрофф: «…Чистый Разум представлен Высшей Шакти, почитаемой в качестве своей истинной Самости и внутреннего Свидетеля, свободного от очаровывания формами множественной Вселенной. Прямым постижением Махешвари как своей собственно Самости, с благоговейной тщательностью воздвигается объект почитания, приводящий к освобождению».[98]

Шактисту предписывалось медитировать на восходе на такую тему: «Я – Дэви и никто иной. Я – Брахман, находящийся за пределами любого горя. Я – в форме Сатчидананды и вечно свободен по своей природе».[99]

В теле человека Шакти присутствует в форме кундалини, которая занимает первостепенное значение в сотериологии тантризма. Этот концепт тесно связан с доктриной чакр («круг»), которая представляется собой оккультную физиологию. Это учение в частности излагается в классическом тексте Свами Пурнананды «Шат чакра нирупана» («Описание шести чакр»).[100]

Вдоль позвоночника, от половых органов до головы, проходит центральный энергетический канал (надисушумна, слева и справа от которого расположены соответственно лунный (Ида) и солнечный (Пингала) каналы. Вдоль и внутри сушумна-нади расположены энергетические центры, чакры(падма, «лотос»). Самой нижней чакрой является муладхара-чакра. Именно здесь «спит» Кундалини, которая является аспектом Шакти в теле. В тексте о ней говорится так: «Похожая на спиральную раковину, она формой напоминает змею, три с половиной раза обернувшуюся вокруг Шивы, и её свет — как яркая вспышка юной молнии» (10).  «Кундалини» переводится как «круговая, спиральная, свернутая кольцами, извилистая».[101] Так как одно из имен Дэви Кундалини Бхуджанги («змея»), то ее называют Змеиной Силой и изображают в виде змеи. Эта змея у обычного человека спит в муладхара-падме. Поэтому цель тантрика – пробудить эту энергию и поднять по центральному сушумне через шесть чакр, последовательно активизируя их, вплоть до «тысячелепесткового лотоса» (сахасрарападма). Этот процесс назван кундалини-йогой, которая имеет основное значение в тантре, т.к., как писал индийский мистик Рамакришна, «духовное сознание человека не пробуждается до тех пор, пока не проснется Кундалини».[102]

В основании муладхара-чакры находится треугольник Трипура,[103] который также называется Камарупа («То, чем испытывается Кама», «форма желания»), т.е. сексуальная любовь. Этот треугольник также называется очаровывающей, соблазняющей Шактипитха (основание Шакти).

Шакти в форме йони (женского полового органа) изображается перевернутым треугольником, который еще называется камакалá. О последнем термине шла речь выше, где были определены его соответствия. Треугольник символизирует как космическую йони, так и йони каждой женщины. Именно поэтому в тантризме «женщины особо почитаемы», и являются «основой пути».[104] Точка в центре треугольника-йонисимволизирует не просто Шиву, а его фаллос (лингам). В девятой шлоке«Шат Чакра Нирупаны» он описывае6тся так: «Внутри его (треугольника) – Сваямбху в форме лингама, повернутого головкой вниз, прекрасного, как будто он из литого золота… Над ним (Сваямбху-лингамом) сияет спящая Кундалини, тонкая, как волокно стебля лотоса. Она, вводящая собой в заблуждение весь мир, прикрывает собой рот (устье) Брахма-двара. Похожая на спиральную раковину, она формой напоминает змею, три с половиной раза обернувшуюся вокруг Шивы, и её свет – как яркая вспышка юной молнии».[105] Т.е. Кундалини представляет собой сокрывающий аспект Шакти и поэтому называется Махамайей («Великая иллюзия»). Она обвивает лингам Шивы и тем самым скрывает его Брахма-двара. В том же тексте пишется, что внутри Сваямбху-лингама находится Запредельная («пара») Шри Парамешвари («Высшая Госпожа»), которая пробуждает высшее знание. Здесь говорится об открывающем аспекте Шакти, т.е. видья-шакти. Кроме того, Кундалини связывается со звуком. Считается, что ее гул можно услышать, если закрыть уши. Этот гул является грубой формой изначального звука Пара-Вак, именно поэтому Шри Парамешвари, сущность кундалини, называется Запредельной («пара»).

У каждой чакры есть своя покровительница богиня, т.е. Шакти в различных своих ипостасях. Кундалини, проходя через чакру, реализует один из аспектов человеческой личности, представленной, в частности, в одном из обликов богини Шакти. Само изображение чакры как лотоса говорит о связи центра с символом йони. Таким образом, каждая чакра является олицетворением и средоточием определенного модуса Шакти. Восходящая Кундалини раскрывает себя в различных обликах Великой Богини.

Итак, в изображении муладхара-чакры присутствует богиня Дакини, которая символизирует гневный аспект Шакти и одновременно олицетворяет безупречную чистоту. Дакини – четырехрукая демоница с оружием в руках и с красными глазами. Она «изображает ту яростную мощь, которую должна проявить шакти, чтобы сначала разрушить, а потом преодолеть стоящий у нее на пути узел Брахмы, препятствующий благостному и очищающему воздействию шакти на душу человека».[106]

В свадхиштхана-чакре находится двухголовая Ракини-шакти. Две головы говорят о расщеплении энергии. С этой чакрой связаны стремления и желания чувственного порядка, о чем говорит стрела из лука бога Камы, которую держит в руке Ракини. Череп в руке символизирует «романтика», который несет свою голову в руках, а телом в таком случае управляют эмоции.

В манипура-чакре «обитает шакти Лакини, благодетельница всего, четырёхрукая, с лучащимся телом. Темная, облаченная в желтые одеяния, украшенная всевозможными узорами, Она возбуждена питьем нектара» («Шат Чакра Нирупана», 21). Анахата-чакра – место пребывания первой внешне прекрасной (по сравнению с предыдущими) богини Какини: «Священная река Ганг ниспадает на Ее волосы – символ охлаждающего и очищающего  потока Высшего Знания о Душе».[107] Считается, что именно начиная с этой чакры процесс подъема Кундалини становится необратимым.

Кундалини-шакти в анахата-чакре уже не змея, а Великая Богиня, Матерь Мира, что говорит о переходе на совершенно иной уровень. Эта чакранаходится в области сердца, что обусловливает ее особую важность в садханеШакти в форме Атмы пребывает в сердцах всех существ. Здесь пребывает Шабда-брахман и Шакти имеет форму звука (Нада-рупа). Эта чакра графически изображается в виде двух пересеченных треугольников, что говорит о союзе Шакти и Шивы. В философии Абхинавагупты проблематика сердца (хридая) широко разрабатывалась, оно понималось как символ сокровеннейшего сознания, и в нем происходит соединение Бога и Богини. Причем сердце – это «не статичное, но динамическое начало, пребывающее в состоянии вечного движения-к-себе».[108]

Вишудха-чакра («Чистый круг») связана с богиней Шакини. В «Шат Чакра Нирупане» о ней говорится так: «Шакти Шакини, сияющая в этом лотосе, чище, чем океан нектара. Её одеяния желты и в своих четырёх лотосоподобных руках Она несет лук, стрелу, петлю и стрекало. В основании этого лотоса — вся область луны… Здесь – врата пути к великому освобождению для того, кто желает достичь богатства йоги и чьи чувства очищены и контролируются». Лотос этой чакры имеет 16 лепестков. Это число фигурирует в «Йогини-тантре» (6:8), где говорится, что при медитации на три бинду, соединенных с калā (аспект пракрити-шакти), осознается образ шестнадцатилетней женщины, которая обладает шестнадцатью калā, воплощающей полноту Шакти.[109]

В шестом и последнем центре, аджна-чакре, находится богиня Хакини, «чьи шесть лиц подобны множеству лун. У Неё 6 рук, в одной из которых Она держит книгу, две других подняты вверх в положении, отвращающем страх и дарящем благо. Остальными руками Она держит череп, небольшой барабан и букет роз. Ее сознание чисто» («Шат Чакра Нирупана», 32). Книга здесь может символизировать высшее знание (джнянагнозис), которым Шакти одаривает душу (дживу) адепта, и которое уничтожает страх, присущий лишь погрязшим в неведении. Череп в данном случае может быть символом победы над смертью, вследствие подчинения ограниченной телесности. Барабан же отражает идею ритмичности и поэтому может символизировать ритм космической вибрации Шакти (спанда). Биджа-мантрой этой чакры является слог Ом, который, как гласит «Шат Чакра Нирупана» (33), есть «обитель наивысшей Шакти». В аджна-чакресоединяются два канала (нади), Ида (левый) и Пингала (правый), которые соответственно связаны с Луной (белый цвет) и Солнцем (красный цвет).[110] Можно сравнить процесс соединения этих каналов с «алхимической свадьбой», где albedo (Луна, серебро), представленное Королевой, и rubedo(Солнце, золото), Король, сливались в результате magnum opus. Это слияние К.Г. Юнг назвал Misterium Coniuctionis. В алхимии посредником этой «свадьбы» является Меркурий, который является Анимой, или «духовной водой», точно также и в кундалини-йоге посредником в слиянии Иды и Пингалы является кундалини. Таким образом, на уровне аджна-чакрытантрик соединяет в себе два противоположных, но в сущности тождественных начала, Шиву и Шакти, т.е. осуществляет то, что Элиаде М. назвал coincidentia oppositorum.

В сахасраре, которая в строгом смысле не является чакрой, т.к. чакрынаходятся в психофизическом корпусе человека (а она находится «везде и нигде»), находится высшая Нирвана-ШактиШакти в Пара-бинду и мать всех трех миров. Достигнув этого состояния, адепт полностью реализует Атман, который и есть эта высшая Шакти, и поэтому никогда не возродится в сансаре. Он обретает все сиддхи (сверхъестественные способности) и становится дживанмукта, т.е. достигшим мокши при жизни.

Представим сведения о чакрах в сводной таблице.

Чакры и их характеристики

Чакры Локализация Цвет Стихии Лотос Биджа-мантра Шакти
Муладхара копчик, промежность желтый земля малиновый;4 лепестка lam Дакини
Свадхиштхана между пупом и лобком белый вода алый; 6 лепестков vam Ракини
Манипура выше пупа, область солнечного сплетения красный огонь голубой; 10 лепестков ram Лакини
Анахата центр груди, район сердца зеленый воздух красный; 15 лепестков yam Какини
Вишудха область горла голубой эфир дымно-лиловый; 16 лепестков ham Шакини
Аджна между бровями синий свет 2 лепестка om Хакини
Сахасрара на макушке головы фиолетовый белый, 1000 лепестков

Таким образом, человек в антропологии тантры является многоуровневым, причем каждый из уровней является одним из модификаций энергии-Шакти. Эти уровни, которые также являются модификациями Шакти, расположены иерархически. Сотериологически важная форма Шакти – это кундалини, которую необходимо разбудить и, подняв ее по центральному каналу через все чакры, реализовать Атман (Пара-Шакти) в сахасраре.

Заключение

Итак, в тантрической биполярной концепции Абсолюта Шакти выступает в роли женского и динамического принципа. При этом, в тантризме Шактиявляется не только аспектом Абсолюта, т.е. в сущности нет никакого отличия между полюсами Реальности, Она отождествляется с  самим ПарабрахманомШакти не отлична от Шивы, их различение имеет лишь методологическое значение.

Женская ипостась Божества является причиной космогонии, т.к. именно в ней заключена созидательная сила, динамика. Ее характеризует такое понятие как спанда (вибрация), причина проявления и поглощения мира. Эманация – это постепенное самоограничение и самозатемнение высшего Сознания (чит). Причина этого затемнения содержится в самом Сознании, а не в какой-либо иной субстанции. Манифестация универсума не является иллюзорной, как и сам универсум, она есть реальная модификация Шакти. Следовательно, весь универсум, вплоть до самой грубой бессознательной материи, является Шакти. Все 36 таттв – разворачивание Шакти в ее различных аспектах (чит, ананда, джняна, крия, иччха).

В тантре происходит переосмысление майи. Она не является необъяснимой иллюзией, как в адвайта-веданте, не-Брахманом, а предстает как более грубая форма Шакти. Значит, майя потенциально содержится в Абсолюте. Ее аспект иллюзии связан с тем, что она скрывает от субъекта его истинную природу (Атман), а также обусловливает ложное различение объекта-субъекта. Эта характеристика майи не абсолютна, т.к. она предстает также в аспекте видья-шакти, т.е. она дает возможность адепту постичь его истинную природу. Так, в универсуме действует два гносеологических аспекта Шакти: сокрывающий (майя-шакти), открывающий (видья-шакти).

Шакти также занимает ключевую роль в фонематической эманации и в лингвистическом онтогенезе. Шакти является тем началом и той силой, которая посредством своей вибрации эманирует из себя как изначального «беззвучного звука» универсум, который представляет собой систему иерархически выстроенных уровней звуковых вибраций. В данной концепции Шакти также предстает в форме Шабда-брахмана, который символизируется сакральным слогом Ом.  В рамках лингвистического онтогенеза, где каждая буква, представляющая собой модификацию высшей энергии Шакти, соотносится со стадиями эманационного процесса, а также с онтологическими элементами-таттвами. Кашмирскими шиваитами была развита концепция четырех стадий божественной речи (Вак), которая есть шакти. Каждый уровень речи эманирует из предыдущего в более грубой форме, в конечном итоге реализуя артикулируемую речь.

В антропологии и сотериологии категория шакти также занимает ключевое место. Каждый из уровней человека является определенным проявлением Шакти. Самый высший уровень человека, Атман, отождествляется с Пара-Шакти, а самый грубо материальный, физическое тело, является совокупностью низших эманаций майя-шакти. Ее основная ипостась в теле – это кундалини, посредством пробуждения и поднятия которой можно достичь состояния дживанмукты, т.е. состояния освобождения (мокша) от сансары и слияния с подлинным Бытием.

Примечания

[1] Этимологически «тантра» есть то, что «расширяет» (tan) знание, либо то, что «освобождает» (если возводить суффикс tra к глаголу trā, «спасать от») посредством особого знания.

[2] Пахомов С.В. Проблема определения и классификации тантрических школ.

[3] Джоши М. К. Исторические и иконографические аспекты шактистского тантризма // The Roots of Tantra. – Albany: State University of New York Press, 2002; перевод с англ. Андрея Игнатьева

[4] Кочергина В.А. Санскрито-русский словарь: Около 30000 слов. – М.: Академический проект: Альма Матер, 2005. С. 631, 632.

[5] Чаттопадхьяя Д. Локаята даршана. История индийского материализма. М., 1961. С. 427.

[6] Элиаде М. Священное и мирское. – М.: Изд-во МГУ, 1994. С. 81.

[7] Пахомов С.В. Индуистская тантрическая философия. Диссертационная работа на соискание ученой степени кандидата философских наук – СПб., 2001. С. 26.

[8] Пахомов С.В. Генезис индуистского тантризма (Часть первая) // IX Социологические чтения преподавателей, аспирантов и студентов: Межвузовский сборник научных трудов. – Пенза: Пензенский гос. пед. ун-т, 2007. С. 133.

[9] Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. – СПб.: Лань, 1999. С. 256.

[10] Игнатьев А. А. Генезис и эволюция шактизма; Сакральная география шактизма // Девибхагавата-пурана. Избранное / Перевод с санскрита, предисловие и комментарии А.А. Игнатьева. – М.: Старклайт, 2006. С. 453. Тем не менее, Д. Кинсли полагает, что нет оснований считать эти статуэтки изображениями богинь (т.к. они не имеют гипертрофированных форм) и что культ Богини-Матери не был доминирующим для рассматриваемой цивилизации (Там же, с. 454).

[11] РигведаМандалы I-IV. / Пер. Т.Я. Елизаренковой. – М.: Наука, 1989. С. 193.

[12] Ефименко В.А. Шактизм и тантра // Древо индуизма. – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. С. 69.

[13] Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 2. – Ирпень: ООО «Радогост», 2005. С. 618.

[14] Ефименко В.А. Там же.

[15] Вудрофф Дж. Шакти и Шакта. Энциклопедия тантры. – М.: Ситников консалтинг, 2009. С. 81.

[16] Авалон (сэр Джон Вудрофф). Принципы тантрической космогонии. Гирлянда букв: Речь, созидающая вселенную / Пер. с англ. Д. Устьянцев, ред. А. Орлов. – М.: Амрита-Русь / Шечен, 2007. С. 18.

[17] Там же, с. 20.

[18] РигведаМандалы IX-X. / Пер. Т.Я. Елизаренковой. — М.: Наука, 1999. С. 283.

[19] Авалон (сэр Джон Вудрофф). Принципы тантрической космогонии. Гирлянда букв: Речь, созидающая вселенную / Пер. с англ. Д. Устьянцев, ред. А. Орлов. – М.: Амрита-Русь / Шечен, 2007. С. 21.

[20] Джоши М. К. Исторические и иконографические аспекты шактистского тантризма // The Roots of Tantra. – Albany: State University of New York Press, 2002; перевод с англ. Андрея Игнатьева

[21] Дугин А. Абсолютная Родина. Пути Абсолюта. Метафизика Благой Вести. Мистерии Евразии. – М.: АРКТОГЕЯ-центр, 1999. С. 9.

[22] Генон Р. Человек и его осуществление согласно Веданте. Восточная метафизика / Пер. Н. Тирос. — М.: Беловодье, 2004. С. 232.

[23] Дугин А. Там же, с. 16.

[24] Абхинавагупта. БоддхапанчадашикаПятнадцать стихов мудрости. Комментарий Свами Лакшмана Джу // Хьюз Джон. Самореализация в Кашмирском Шиваизме. Устные наставления. Свами Лакшман Джу. – Пер. с англ. Г. Абрамов. М.: ПБОЮЛ «Кравчук», 2004.

[25] Мишра Камалакар. Кашмирский шайвизм. Центральная философия тантры (избранные главы).

[26] Вудрофф Дж. Шакти и Шакта. Энциклопедия тантры – М.: Ситников консалтинг, 2009. С. 178.

[27] Пахомов С.В. Индуистская тантрическая философия. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. – СПб., 2001.

[28] Вудрофф Дж. Шакти и Шакта. Энциклопедия тантры. – М.: Ситников консалтинг, 2009. С. 176.

[29] Там же, с. 180.

[30] Авалон Артур. Введение в Маханирвана-тантру. – М.: Старклайт, 2002. С. 28.

[31] Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры. – М.: Старклайт, 2004. С. 114.

[32] Вудрофф Дж. Шакти и Шакта. Энциклопедия тантры. – М.: Ситников консалтинг, 2009. С. 181.

[33] Там же.

[34] Там же.

[35] Виджняна-Бхайрава-тантра / Пер. Ерченкова О.Н..

[36] Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры. – М.: Старклайт, 2004. С. 114.

[37] Цит. по: Шри Свами Шивананда. Тантра Йога. — Уфа, 2001.

[38] Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры. – М.: Старклайт, 2004. С. 102.

[39] Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры. – М.: Старклайт, 2004. С. 114.

[40] Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 2. – Ирпень: ООО «Радогост», 2005. С. 619.

[41] Подробнее об этом см.: Элиаде Мирча. Священное и мирское. – М.: Изд-во МГУ, 1994, с. 78-80.

[42] Авалон (сэр Джон Вудрофф). Принципы тантрической космогонии. Гирлянда букв: Речь, созидающая вселенную. – М.: Амрита-Русь / Шечен, 2007. С. 142.

[43] Здесь прямо напрашивается сравнение с каббалистической концепцией Ицхака Лурии под название цимцум, где Эйн-Соф (Абсолютное) самоограничивает, втягивает, себя, чтобы освободить пространство для творения. Подробнее см. работу Гершома Шолема (Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. Т. 2. — Иерусалим: Библиотека-алия, 1989, с. 78-840.

[44] Шиваприянанда Свами. Секретная сила тантрического дыхания. «Шива Свародая» или «Наука Шивы о Дыхании». – М.: Старклайт, 2001.

[45] Подробнее см.: Муктананда Свами. Введение в кашмирский шиваизм; Абхинавагупта. Гитартхасанграха. Комментарий Абхинавагупты на «Бхагавад Гиту». / Перевод  с  санскрита: О. Ерченкова. – М.: Ганга, 2009, с. 304-307.

[46] Кшемараджа. Пратьябхиджняхридая (Сущность Узнавания). Пер. с санскрита, предисловие и комментарии С. В. Пахомова // Восток, 2001, №3. С. 102 — 112.

[47] Авалон (сэр Джон Вудрофф). Принципы тантрической космогонии. Гирлянда букв: Речь, созидающая вселенную. – М.: Амрита-Русь / Шечен, 2007. С. 177.

[48] Там же, с. 178.

[49] На эти два аспекта обратил внимание Джозеф Кэмпбелл в работе «Мифический образ». Он находит, в частности, подобные аспекты и в символизме христианства. Он пишет, что сокрывающей майе соответствует образ Евы, из-за которой «были затворены врата того сада, где Господь «ходил во время прохлады дня», и потому сама краса женственности превратилась в «двери дьявола». В образе видья-шакти предстает Богородица, «меняющая имя Евы», обращая вспять ее влияние. Девственность Марии «…явилась дверьми Господа, а материнство – «Вратами Небесными» (Кэмпбелл Дж. Мифический образ. – М: ООО «Издательство АСТ», 2004. С. 75-76).

[50] Ферштайн Г. Тантра. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002. С. 275.

[51] Ригведа. Мандалы IX-X. / Пер. Т. Я. Елизаренковой. — М.: Наука, 1999. С. 206-207.

[52] Цит. по: Авалон (сэр Джон Вудрофф). Принципы тантрической космогонии. Гирлянда букв: Речь, созидающая вселенную. – М.: Амрита-Русь / Шечен, 2007. С. 130.

[53] Там же, с. 132.

[54] От шунья, «пустота».

[55] Там же, с. 133.

[56] Вудрофф Дж. Шакти и Шакта. Энциклопедия тантры. – М.: Ситников консалтинг, 2009. С. 257.

[57] Авалон (сэр Джон Вудрофф). Принципы тантрической космогонии. Гирлянда букв: Речь, созидающая вселенную. – М.: Амрита-Русь / Шечен, 2007. С. 144.

[58] Вудрофф Дж. Шакти и Шакта. Энциклопедия тантры. – М.: Ситников консалтинг, 2009. С. 256.

[59] Пахомов С.В. Индуистская тантрическая философия. Диссертационная работа на соискание ученой степени кандидата философских наук – СПб., 2001. С. 96.

[60] Там же, с. 97.

[61] Авалон (сэр Джон Вудрофф). Принципы тантрической космогонии. Гирлянда букв: Речь, созидающая вселенную. – М.: Амрита-Русь / Шечен, 2007. С. 158.

[62] Вудрофф Дж. Шакти и Шакта. Энциклопедия тантры. – М.: Ситников консалтинг, 2009. С. 258.

[63] «Мировая страсть», или, точнее, «частица божественного желания». Там же, с. 132.

[64] Абхинавагупта. Основы теории мантр: метафизика звука согласно трактату «Паратришика-виварана». – М.: Амрита-Русь, 2006. С. 43-44.

[65] Мишра Камалакар. Кашмирский шайвизм. Центральная философия тантры (избранные главы).

[66] Авалон Артур. Змеиная сила // Эджит Мукерджи. Кундалини. Артур Авалон. Змеиная сила. – М.: Издательство АДЕ «Золотой Век», 1997. С. 207.

[67] Там же.

[68] Ферштайн Г. Тантра. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002. С. 272.

[69] Вудрофф Дж. Шакти и Шакта. Энциклопедия тантры. – М.: Ситников консалтинг, 2009. С. 320.

[70] Пандит Б. Н. Основы кашмирского шиваизма. М.: Профит Стайл, 2004. С. 137.

[71] Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 2. – Ирпень: ООО «Радогост», 2005. С. 619.

[72] Там же.

[73] Вудрофф Дж. Шакти и Шакта. Энциклопедия тантры – М.: Ситников консалтинг, 2009. С. 317.

[74] Пандит Б. Н. Основы кашмирского шиваизма. – М.: Профит Стайл, 2004. С. 141.

[75] Там же, с. 142.

[76] Там же, с. 138.

[77] Пахомов С. В. Индуистская тантрическая философия. Диссертационная работа на соискание ученой степени кандидата философских наук – СПб., 2001. С. 100.

[78] Там же, с. 101.

[79] Пандит Б. Н. Основы кашмирского шиваизма. – М.: Профит Стайл, 2004. С. 138.

[80] Вудрофф Дж. Шакти и Шакта. Энциклопедия тантры. – М.: Ситников консалтинг, 2009. С. 319.

[81] Пахомов С. В. Представление о тождестве в индуистской тантрической философии // Религиоведение, 2004, №1. С. 134-149.

[82] Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры. – М.: Старклайт, 2004. С. 112.

[83] Другие названия: панчататтва («пять элементов»), куладравьякулататтва.

[84] Пашу – это «худшие из людей» («Камакхья-тантра», 5.52). Пашу — человек, связанный узами (пашами), которых, согласно «Куларнава-тантре», восемь: сожаление, заблуждение, страх, стыд, отвращение, семья, обычай, варна. Такой человек не пригоден для тантры. Тот же текст говорит, что пашу даже нельзя назвать человеком, т.к. человек обладает знанием.

[85] Авалон Артур. Введение в Маханирвана-тантру. – М.: Старклайт, 2002. С. 96.

[86] Вира – человек, который «преодолел влечения, ослепление, отчаяние, гнев, зависть, невежество, страстность и духовную тьму» («Куларнава-тантра», 17.25). Вира не подчиняется общепринятым социальным и религиозным нормам, т.е. отбрасывает то, к чему привязан пашуВира – это истинно посвященный. Но, несмотря на достоинства вира-бхавы, в нем еще есть остатки «высокомерия, гордости и нетерпимости» (Пахомов С. В. Тантрическая трибхава // Вестник Русской христианской гуманитарной академии (РХГА), 2005, №6. С. 208–216). Последние уничтожаются дивья-бхавой.  Дивья («божественный»), согласно «Камакхья-тантре» (5. 44-46), есть тот, кто «привлекает умы всех, говорит правду, пребывает неподвижно (в себе)… устраняющий все неблагое, наделенный всеми благими качествами, такой дивья есть Я (Шива – Ж.С.)». Характерными чертами вираи дивья является отсутствие дуалистического мировоззрения (адвайта).

[87] Амбика (от амба – мать) – эпитет Парвати.

[88] Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры. – М.: Старклайт, 2004. С. 180.

[89] Вамачара (вама-марга) – «следование левому, путь левого», «тантра левой руки». Вамачара, в отличие от дакшиначары («следование правому», «тантра правой руки»), включает панчататтву.

[90] Цит. по: Арджуна Тарадаса. Краткое изложение каула-дхармы // Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры. – М.: Старклайт, 2004. С.  28.

[91] Авалон Артур. Введение в Маханирвана-тантру. – М.: Старклайт, 2002. С. 98.

[92] Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: Азбука-классика, Петеpбypгское Востоковедение, 2005. С. 376.

[93] Аналогичную мысль высказал ученик Баал Шем Това, основателя хасидизма, Магид: «Весь мир наполнен Божественным присутствием. Даже в идолопоклонстве есть искры святости». Это утверждение является шокирующим для традиционного иудаизма, т.к., как известно, что идолопоклонство – один из смертных грехов.

[94] Авалон Артур. Введение в Маханирвана-тантру. – М.: Старклайт, 2002. С. 99-100.

[95] Эвола Ю. Йога могущества (фрагменты) // Конец света. Эсхатология и традиция. – М., 1998. С. 110-127.

[96] Авалон Артур. Введение в Маханирвана-тантру. – М.: Старклайт, 2002. С. 100.

[97] Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры. – М.: Старклайт, 2004. С. 114.

[98] Авалон Артур. Введение в Маханирвана-тантру. – М.: Старклайт, 2002. С. 30.

[99] Шри Свами Шивананда. Тантра Йога. — Уфа, 2001.

[100] Путь ШивыАнтология древнеиндийских классических текстов. – К.: Экслибрис, 1994.

[101] Кэмпбелл Дж. Мифический образ. – М: ООО «Издательство АСТ», 2004. С. 428.

[102] Там же, с. 430.

[103] «Трипура — треугольник «Трех городов» — это, по словам Вишванатха, цитирующего Гаутамия-Тантру, тройственная сила воли, знания и действия — Шакти Вама, Шакти Джиестха и Шакти Раудри, о которых подробнее говорится в Саммохана-Тантре. Треугольник еще называется Трипура, потому что в нем, согласно Шактананда-Тарангини, обитает богиня Трипурасундари. Она в форме санскритской буквы «Ка» в середине треугольника, что символизирует слово «Кама» — сексуальное желание» (Путь Шивы. Антология древнеиндийских классических текстов. – К.: Экслибрис, 1994).

[104] Арджуна Тарадаса. Краткое изложение каула-дхармы // Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры. – М.: Старклайт, 2004. С.  с. 16.

[105] Путь Шивы. Антология древнеиндийских классических текстов. – К.: Экслибрис, 1994

[106] Сударенков В.В. Доктрина чакр: очерк по психологии тантризма. — Ростов н/Д.: Феникс, 2006. С. 322.

[107] Там же, с. 394.

[108] Пахомов С.В. Индуистская тантрическая философия. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. – СПб., 2001..

[109] Авалон перечисляет некоторые из этих калā: «Крипа (сострадание), Вайрагья (беспристрастие), Дхрити (постоянство, верность, твердость), Сампат (проц-ветание) Хастья (бодрость), Романча (восхищение, волнение), Винайя (чувство благопристойности, смирение), Сустхирата (покой, спокойствие), Гамбхирийя (серьезность, уравновешенность), Удияма (инициатива, усилие), Акшобха (хладнокровие), Аударья (великодушие) и Экаграта (концентрация, сосредоточение) и др.» (Авалон Артур. Введение в Маханирвана-тантру. – М.: Старклайт, 2002. С. 56).

[110] «В средневековом богословии солнце символизировало Христа, а луна — церковь, Ecclesia, причем, конъюнкция солнца и луны истолковывалась как встреча Христа с возрожденной церковью» (Фон Франц Мария Луиза. Алхимия. – СПб.: Б.С.К., 1997).